Праздничные дни и службы

День Победы 2022

9 мая у часовни вмч. Георгия Победоносца на Монументе Славы состоялся благодарственный молебен в честь победы в Великой Отечественной Войне, а также поминовение всех воинов, героических отдавших свою жизнь за Родину.

 

 

 

Неделя святых жен-мироносиц

Третье воскресенье пасхального цикла названо в честь святых жен-мироносиц.

Этот праздник посвящен обычным женщинам — Христовым ученицам, неотступно следовавшим за своим Учителем и не оставившим Его даже в те минуты, когда большинство апостолов попросту разбежались. И событие, воспоминаемое в этот день, тоже, на первый взгляд, самое обыденное — не успев совершить погребальный обряд над умершим Спасителем из-за приближавшейся субботы, женщины на третьи сутки после Его крестной смерти поспешили к гробу. С собою они несли миро — дорогое пахучее масло — и шли к могиле помазать тело Иисуса.

Верили ли они в то, что снова увидят Господа живым? Вряд ли. Как и для остальных учеников, арест, распятие и смерть Иисуса были для них своеобразным финалом — с казнью Христа эти хрупкие женщины утратили значительный смысл дальнейшего существования. Конечно, они продолжали жить ради своих семей, но жить так, как раньше, полноценно, каждый день общаясь с Учителем, уже было невозможно. И все же любовь — безусловная и безграничная — подняла мироносиц среди ночи и заставила бежать к месту погребения Христа. Сердце словно говорило им: «Спешите, и вы увидите то, что радикально изменит вашу жизнь, сделает ее более осмысленной и глубокой, чем ранее — в минуты наибольшей радости».

Огромная чистая вера святых женщин была вознаграждена. Когда они приблизились к могиле, только лишь тут вспомнив, что вход в погребальную камеру завален тяжелым камнем, то увидели, что пещера открыта. Едва преодолевая охватившее их оцепенение, они заглянули вовнутрь и встретили ангела, который говорил им, что Тот, Кого ищут мироносицы, воскрес и ждет их в Галилее. Скорее всего, другой на месте этих женщин смутился бы, решив, что все виденное им — галлюцинации и плод воспаленного воображения. Но ученицы Христовы поверили сразу и безо всякого сомнения — получив благую весть, они бросились обратно в город, к апостолам, которые сидели в доме и там переживали обрушившееся на них горе. Еще больше вера женщин укрепилась, когда на обратной дороге они увидели самого воскресшего Господа.

У гроба осталась лишь Мария Магдалина, которая либо пришла не со всеми, либо просто решила побыть наедине, чтобы лучше понять случившееся. Она еще не до конца осознала величие этого момента, и когда перед ней появился человек, подумала, что перед нею садовник, и стала спрашивать у него, куда исчезло тело Учителя. Но садовник назвал ее по имени, причем сделал это так, как делал только один Человек на земле. Перед нею стоял Сам Христос — живой, воскресший, реальный! Радости женщины не было предела — она своими глазами видела Того, Кого еще пару дней назад безутешно оплакивала вместе с другими ученицами.

Потом Господь явился остальным — апостолам, ученикам, другим Своим спутницам, которые все три года Его проповеди были с Ним. Но первым радостную новость о Воскресении Спасителя узнали именно они, мироносицы — женщины, которые не побоялись ни преследования старейшин, ни возможной грубости римской охраны, которая до момента явления ангела стерегла гроб Спасителя, ни других опасностей, подстерегающих человека ночью. Ученицами двигала любовь — та самая любовь, которой их учил Господь, и которая не ведает никаких преград — даже смерти.

День жен-мироносиц в Православии считается аналогом 8 марта. Только вместо сомнительного идеала женщины-революционерки и феминистки-бунтарки Церковь восхваляет совсем иные качества наших матерей, супруг, сестер и подруг. Прежде всего, это великая жертвенность, самозабвенность, верность, любовь и живая пламенная вера, могущая всё преодолеть. Те самые вера и любовь, которые в полной мере доступны лишь немощному женскому естеству, и которые светят даже в самой беспросветной тьме.

Сколько мироносиц было всего — мы доподлинно не знаем. Евангелие просто перечисляет их по именам, и только лишь нескольких женщин называет более-менее конкретно. Церковная традиция усвоила звание мироносиц семи или восьми ученицам Христа. Все они впоследствии стали пламенными проповедницами и потрудились наравне с другими апостолами. А Магдалина и вовсе удостоилась чести называться равноапостольной — то есть имеющей ту же славу и понесшей тот же крест, что и другие ученики-мужчины.

Источник: Александр Моисеенков, https://foma.ru/zhenyi-mironosiczyi.html

Пасхальное послание Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл обратился к архипастырям, пастырям, диаконам, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви с традиционным Пасхальным посланием.

Преосвященные архипастыри, досточтимые пастыри и диаконы, всечестные иноки и инокини, дорогие братья и сестры!

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!

Обращаясь к вам этим жизнеутверждающим приветствием, сердечно всех вас поздравляю с великим и мироспасительным праздником Пасхи. В сей нареченный и святый день мы преисполняемся такой духовной радости и огромной благодарности Богу, столь явно ощущаем силу и глубину любви Творца к человеку, что порою сложно найти другие слова для выражения наших чувств, кроме тех, с которыми жены-мироносицы устремились к апостолам, дабы возвестить им о чудесном событии, что они видели Господа.

Можно только представить, как непросто было ученикам Спасителя поверить в реальность произошедшего Воскресения. Ведь еще недавно они своими глазами видели, как терзали и распинали их любимого Учителя. Еще свежи воспоминания, как полагали Его мертвое и бездыханное Тело во гроб и запечатывали тяжелым камнем холодную пещеру. И вот скорбь сменяется утверждением веры и торжеством жизни, а слезы печали претворяются в слезы радости.

Пережитый опыт реального общения с Воскресшим Христом и немеркнущая пасхальная радость окрыляли и вдохновляли апостолов, шедших до пределов земли, чтобы проповедовать прощение грехов и спасение, которые мы получили через Восставшего от гроба Господа Иисуса. Не страшась невзгод и жестоких гонений, терпя бедствия и злоключения, апостолы неумолчно и дерзновенно свидетельствовали о Христе — Победителе смерти.

И вот уже два тысячелетия Церковь живет этой вестью о Воскресении и стремится приобщить к ней каждого человека, грядущего в мир (Ин. 1:9). В свете Пасхи действительно все видится иначе: исчезает страх и чувство безысходности, порождаемые скорбями, печалью и житейскими неурядицами. И даже непростые обстоятельства нынешнего тревожного времени в перспективе дарованной нам вечности теряют свою зловещую остроту.

Для свидетельства о Воскресшем Спасителе вовсе необязательно идти или ехать куда-то далеко, подобно апостолам, по всему миру распространившим пасхальную весть. Вокруг нас немало людей, которые нуждаются в живом примере христианской веры, действующей любовью (Гал. 5:6). Бог не требует от нас непосильных подвигов. Он лишь просит нас являть любовь друг к другу, помнить, что так мы оказываем любовь и Ему тоже. Добрая улыбка, внимание и чуткость к тем, кто рядом, вовремя сказанные слова утешения и поддержки порою могут стать самыми важными делами, которые мы имеем возможность совершить ради Воскресшего Христа.

И сегодня, когда мир раздираем конфликтами и противоречиями, а в сердцах многих людей поселились ненависть, страх и вражда, особенно важно не забывать о своем христианском призвании и проявлять настоящую любовь к ближним, которой только и исцеляются раны, нанесенные злом и неправдой. Мы не должны поддаваться искушению врага рода человеческого, стремящегося разрушить благословенное единство между православными христианами. Горячо молю Победителя смерти Господа Иисуса и прошу вас также возносить к Нему сугубые молитвы, дабы все средостения были преодолены, восторжествовал прочный мир, а раны разделений были бы уврачеваны Божественной благодатью.

Поздравляя всех с праздником Пасхи, призываю на вас благословение Христа Воскресшего и желаю вам, дорогие мои, неоскудевающей светлой пасхальной радости, укрепляющей нас в вере, надежде и любви. Дай Бог, чтобы этот свет никогда не угасал в наших сердцах, чтобы он всегда светил миру (Мф. 5:14). А мы, освящаясь неустанно словом Божиим — чтением Евангелия, и приобщаясь Божественной благодати через участие в Таинствах Церкви, неуклонно возрастали в познании Господа и утверждались в исполнении Его заповедей, дабы люди, видя свет наших добрых дел, прославляли Отца нашего Небесного (Мф. 5:16) и вместе с нами радостно свидетельствовали, что

ВОИСТИНУ ВОСКРЕС ХРИСТОС!

+КИРИЛЛ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ
Пасха Христова, 2022 год

Страстная седмица

Страстная седмица – последняя неделя перед Пасхой. В православной Церкви это самая важная неделя всего года, посвященная последним дням земной жизни Христа, Его страданиям, распятию, крестной смерти, погребению. Страстная Седмица – это уже не Великий пост, хотя пост в эти дни соблюдается особенно строгий. В первые три дня Страстной седмицы Церковь подготавливает верующих к сердечному соучастию в Крестных страданиях Спасителя.

В Великий понедельник Церковь вспоминает ветхозаветного патриарха Иосифа Прекрасного, из зависти проданного братьями в Египет, прообразовавшего страдания Спасителя. Кроме того, в этот день вспоминается иссушение Господом покрытой богатой листвой, но бесплодной смоковницы, служащей образом лицемерных книжников и фарисеев, которые не принесли истинного покаяния, веры, молитвы и добрых дел.

В понедельник Страстной седмицы Патриарх совершает молитвы на начало чина мироварения. Чин мироварения происходит только раз в году и только на Страстной седмице. По церковному правилу возглавляет чин мироварения предстоятель Церкви. В первый день миро доводят до кипения и потом все время варят на малом огне, постоянно перемешивая его. Миро варится в течение трех дней: в Великий понедельник до вечера, весь Великий вторник и утро Великой среды. Все это время священники по очереди читают Святое Евангелие, а диаконы перемешивают миро веслами. Освящение мира совершается Святейшим Патриархом в Великий четверг за Божественной литургией. Освящение бывает после Евхаристического канона при открытых Царских вратах.

Миро – особая смесь растительных масел, душистых трав и благовонных смол (всего – 50 веществ). В ветхозаветную пору им помазывались Скиния, первосвященники, пророки и цари. Жены-мироносицы шли ко гробу Иисуса именно с таким миром. Миром помазуют при совершении Таинства Миропомазания: крещении, в случаях, когда приобщаются к православию инославные христиане. Миро употребляют и для освящения новых престолов в храмах.

В Великий Вторник Христос пришел в Иерусалимский храм и много учил в храме и вне храма, первосвященники и старейшины, слыша притчи Его и понимая, что Он о них говорит, старались схватить Его и убить. Но напасть на Него открыто не решались, боясь народа, который почитал Его за пророка.

В этот день Церковь вспоминает притчу Христа о десяти девах, о талантах и из продолжения положенного в понедельник повествования о втором пришествии Христовом. Этими воспоминаниями Святая Церковь особенно призывает верующих к духовному бодрствованию, к целесообразному употреблению дарованных нам способностей и сил, особенно на дела милосердия, которые Господь принимает как личную заслугу Себе Самому, когда говорит о них: «Понеже сотворите единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе» (Мф. 25, 40). В Великую среду вспоминается жена-грешница, омывшая слезами и помазавшая драгоценным миром ноги Спасителя, когда Он был на вечери в Вифании в доме Симона прокаженного, и этим приготовившая Христа к погребению. Здесь же Иуда решился предать Христа иудейским старейшинам за 30 сребреников (сумма, достаточная по тогдашним ценам для приобретения небольшого участка земли даже в окрестностях Иерусалима).
В эти дни, напоминал пастве Патриарх Алексий Второй, «мы должны помнить уроки Великого поста. Главный из них – нравственная чистота, смиренномудрие, когда мы не превозносимся, но в сердце сохраняем смирение пред Богом”. Одним из главных грехов Патриарх называет уныние. “Как часто нам кажется, что жизненные испытания для нас непосильны, и впадаем в уныние, но Господь не посылает креста выше сил”, ” нужно стараться преодолеть грехи, к которым привыкли, видеть свои недостатки и не осуждать ближних”. “Только тогда, – говорил Святейший, – придет особая пасхальная радость”.

Каждый православный христианин должен приложить все усилия к тому, чтобы побывать на всех службах, совершаемых в храме, начиная с вечера Великой Среды: мы проходим этот скорбный путь с Господом: Предательство Иуды, Распятие и, наконец, Воскресение! Службы Страстной Седмицы удивительны по своей красоте. Без Страстной седмицы невозможно полноценно ощутить радость Воскресения Христова.

В Великую среду на литургии Преждеосвященных Даров в последний раз произносится молитва преподобного Ефрема Сирина с тремя великими поклонами. На вечерней службе совершается Таинство Исповеди: в этот день все стараются исповедоваться.

В четверг Страстной седмицы вспоминается в богослужении важнейшее евангельское событие: Тайная вечеря, на которой Господь установил новозаветное таинство Святого Причащения (Евхаристии). В Великий Четверг все православные причащаются Святых Христовых Таин.

На литургии в кафедральных соборах при архиерейском служении совершается умилительный обряд умовения ног, который воскрешает в нашей памяти безмерное смирение Спасителя, умывшего ноги Своим ученикам пред Тайной вечерей. Архиерей умывает ноги сидящим по обе стороны приготовленного пред кафедрой места 12 священникам, изображающим собою собравшихся на вечерю учеников Господа, и отирает их лентием (длинным платом).

В Великий Четверг начинаются приготовления к Празднику Пасхи. На вопрос о том, как правильно готовиться к Пасхе, протодиакон Андрей Кураев отвечает так: “В одном стихотворении Бориса Пастернака говорится: «У людей пред праздником уборка, в стороне от этой толчеи, омываю миром из ведерка Стопы Пречистые Твои». Я думаю, что действительно все-таки в стороне от толчеи лучше готовиться к празднику. Не стремиться к тому, чтобы подготовить стол повкуснее, приборку в доме сделать. Чистый Четверг не потому Чистый Четверг, что в этот день делают баню или промывают мебель от пыли, а потому что люди приходят, исповедуются и причащаются. Великая Суббота – это отнюдь не просто время предпраздничной суеты, а это время сокровенного молчания о тайне Бога, сошедшего во ад ради нас”.

День Великого пятка посвящен воспоминанию осуждения на смерть, Крестных страданий и смерти Спасителя. В богослужении этого дня Церковь как бы становится к подножию Креста Христова. На утрени Великого пятка (она служится в четверг вечером) читаются 12 Евангелий Святых Страстей – 12 отрывков, в которых рассказывается о предательстве Иуды, суде над Христом и Распятии Христа.

Утром в Великую Пятницу служатся Царские часы. Литургии в этот день не бывает — из благоговения к Голгофской жертве, принесенной некогда в день Великого Пятка Самим Сыном Божиим. Это день строгого поста (до выноса плащаницы никто не вкушает пищи) и великой скорби.
В конце вечерни Великой пятницы совершается обряд выноса Плащаницы Христовой с изображением положения Его во гроб, после чего читается канон о распятии Господнем и на плач Пресвятой Богородицы, затем верующие прикладываются к Плащанице с пением тропарей:

В Великую субботу Церковь воспоминает погребение Иисуса Христа, пребывание Его тела во гробе, сошествие душою во ад для возвещения там победы над смертью и избавления душ, с верою ожидавших Его пришествия, и введение благоразумного разбойника в рай.
Начинается праздник Пасхи…

 

Источник: http://www.pravmir.ru/strastnaya-sedmica-kalendar-i-infografika/

Самое время творить добро!

Дорогие друзья, приглашаем вас поучаствовать в строительстве церкви во имя прп. Серафима Саровского. Храм мы строим не только на земле, но и на небе.

Пожертвовать средства можно через специально созданный сайт serafim-nsk.ru. Указать свои имена для молитвенного поминовения также можно на сайте.

Напомним, строительство нового храма ведётся силами прихожан и благотворителей с 2016 года по благословению Митрополита Новосибирского и Бердского Тихона. Церковь расположится на территории действующего прихода на ул. Пархоменко 1-й пер, 3. Фотоотчёт о ходе строительства, расписание богослужений и новости прихода публикуются на сайте serafimnsk.ru

 

Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье)

Праздник Входа Господня в Иерусалим празднуется за неделю до Пасхи, в 6-е воскресенье Великого Поста.

 

Проповедь митрополита Антония Сурожского

Сейчас мы встречаем праздник Входа Господня в Иерусалим; это один из самых трагических праздников церковного года. Казалось бы – всё в нем торжество: Христос вступает в Святой град; встречают Его ликующие толпы народа, готовые из Него сделать своего политического вождя, ожидающие от Него победы над врагом; разве здесь есть что-то трагическое?

Увы, есть! Потому что всё это торжество, всё это ликование, все эти надежды построены на недоразумении, на непонимании, и та же самая толпа, которая сегодня кричит: “Осанна сыну Давидову!”, то есть “Красуйся, сын Давидов, царь Израилев!”, через несколько дней повернется к Нему враждебным, ненавидящим лицом и будет требовать Его распятия.

Что же случилось? Народ Израилев от Него ожидал, что, вступая в Иерусалим, Он возьмет в свои руки власть земную; что Он станет ожидаемым Мессией, который освободит израильский народ от врагов, что кончена будет оккупация, что побеждены будут противники, отмщено будет всем.

А вместо этого Христос вступает в Священный град тихо, восходя к Своей смерти… Народные вожди, которые надеялись на Него, поворачивают весь народ против Него; Он их во всём разочаровал: Он – не ожидаемый, Он – не тот, на которого надеялись. И Христос идет к смерти…

Но что же остается одним, и что завещает нам Христос Своей смертью?

В течение именно этих дней, говоря народу о том, какова будет их судьба, когда они пройдут мимо Него, не узнав Его, не последовав за Ним, Спаситель Христос говорит: се, оставляется дом ваш пуст, отныне пуст ваш храм; пуст ваш народный дом; опустела душа; опустели надежды; всё превратилось в пустыню…

Потому что единственное, что может превратить человеческую пустыню в цветущий сад, единственное, что может дать жизнь тому, что иначе – пепел, единственное, что может сделать человеческое общество полноценным, единственное, что может помочь человеческой жизни стремиться полноводной рекой к своей цели, – это присутствие Живого Бога, дающего вечное содержание всему временному: Того Бога, Который настолько велик, что перед Ним нет ни великого, ни малого, а в каком-то смысле всё так значительно – как перед любовью: самые мелкие, незаметные слова так дороги и значительны, а большие события иногда так ничтожны в таинстве любви.

Оставляется вам дом ваш пуст… Народ искал земной свободы, земной победы, земной власти; его вожди хотели именно властвовать и побеждать. И что осталось от этого поколения? Что осталось от Римской империи? Что вообще осталось от всех тех, которые имели в руках власть и думали, что никогда она не отнимется у них? – Ничто. Порой – могилы; чаще – чистое поле…

А Христос? Христос никакой силы, никакой власти не проявил. Перед лицом не понимающих Его Он так непонятен: Он всё мог, Он мог эту толпу, которая Его так восторженно встречала, собрать воедино, из нее сделать силу, получить политическую власть. Он от этого отказался. Он остался бессильным, беспомощным, уязвимым, кончил как будто побежденным, на кресте, после позорной смерти, среди насмешек тех, могилы которых теперь не сыскать, кости которых, пепел которых давно рассеяны ветром пустыни…

А нам завещал Христос жизнь; Он нас научил тому, что, кроме любви, кроме готовности в своем ближнем видеть самое драгоценное, что есть на земле, – нет ничего. Он нас научил тому, что человеческое достоинство так велико, что Бог может стать Человеком, не унизив Себя. Он нас научил тому, что нет ничтожных людей, тому, что страдание не может разбить человека, если только он умеет любить. Христос научил нас тому, что в ответ на опустошенность жизни можно ответить, только отозвавшись мольбой к Богу: приди, Господи, и приди скоро!..

Только Бог может Собой заполнить те глубины человеческие, которые зияют пустотой и которых ничем не заполнишь. Только Бог может создать гармонию в человеческом обществе; только Бог может превратить страшную пустыню в цветущий сад.

И вот сегодня, вспоминая вход Господень в Иерусалим, как страшно видеть, что целый народ встречал Живого Бога, пришедшего только с вестью о любви до конца, – и отвернулся от Него, потому что не до любви было, потому что не любви они искали, потому что страшно было так любить, как заповедал Христос, – до готовности жить для любви и умереть от любви. Они предпочли, они хотели, жаждали – земного. Осталась пустыня, пустота, ничто…

А те немногие, которые услышали голос Спасителя, которые выбрали любовь и уничиженность, которые захотели любить ценой своей жизни и ценой своей смерти, те получили, по неложному обещанию Христа, жизнь, жизнь с избытком, победную, торжествующую жизнь… Это – праздник, который мы сейчас вспоминаем, который мы сейчас празднуем; это день страшнейшего недоразумения: одним оставляется дом их пуст, другие входят в дом Божий и становятся сами храмом Святого Духа, домом Жизни. Аминь.

 

Источник: http://www.pravmir.ru/vxod-gospoden-v-ierusalim-tolkovaniya-propovedi-ikony-video-audio-foto/

16 апреля – Лазарева суббота

Лазарева суббота — это суббота шестой недели Великого поста. В этот день Православная Церковь вспоминает чудо воскрешения праведного Лазаря – одно из самых важных чудес, совершенных Христом за время Его земного пути. Это символ того, что Господу подвластно все — и жизнь, и смерть человека. Это надежда на то, что всех верующих во Христа и исполняющих Его заповеди ждет воскресение. Это чудо — свидетельство того, что Господь любит каждого из нас.

В церковном календаре Лазарева суббота и Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье) празднуются в соседние дни: субботу и воскресенье. Интересно, что богослужебное время не совпадает с историческим: воскрешение Лазаря произошло за месяц или два до Входа Господня в Иерусалим. Сейчас эти два праздника неразрывно связаны. Они предшествуют событиям Страстной седмицы: предательству Христа Иудой, страданиям, распятию и Воскресению Спасителя.

События Лазаревой субботы

О воскрешении Лазаря пишет один из четырех евангелистов — Апостол Иоанн Богослов.

Перед тем, как отправиться в столицу — Иерусалим, Христос пришел в дом своих друзей в Вифании, предместье Иерусалима. В доме жили Марфа, Мария и их брат Лазарь, здесь они не раз принимали Спасителя как самого дорого гостя. Христа привела сюда печальная весть — его друг Лазарь умер.

Еще по пути в дом умершего друга Христос встретил Марфу и спросил ее: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек. Веришь ли сему?» На что Марфа ответила: «Господи! я верую, что Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир».

Христос очень любил своего друга и, подходя к гробнице, где уже четыре дня покоилось его тело, заплакал. Вместе с учениками Он приблизился к пещере и сказал окружающим его людям, чтобы отвалили камень, закрывающий вход. На что Марфа воскликнула, что брат ее уже «четырехдневный» и смердит. Иисус напомнил ей о беседе по дороге в Вифанию: «Не сказал ли Я тебе, что, если уверуешь, увидишь славу Божию?» И камень отвалили.

Стоя перед открытой гробницей, Спаситель начал молиться: «Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня. Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня; но сказал [сие] для народа, здесь стоящего, чтобы поверили, что Ты послал Меня. Сказав это, Он воззвал громким голосом: Лазарь! иди вон».

После молитвы Христа из пещеры вышел Лазарь, «обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами», с лицом, обвязанным платком. Иисус повелел развязать его. Иоанн Богослов пишет, что, увидев это чудо, многие люди уверовали в то, что Христос — Сын Божий.

И именно с этого дня, видя народную любовь ко Христу, иудейское священноначание испугалось и задумало страшное: «c этого дня положили убить Его».

Церковь праведного Лазаря

Лазаря еще называют «Лазарь Четверодневный» и «друг Божий». Как говорит церковное предание, после воскрешения Лазарь прожил еще 30 лет и стал епископом Китийским — служил на острове Кипр, в городе Китионе (сейчас Ларнака).

Как раз в этом городе в 890 году обрели святые мощи епископа Лазаря. Они лежали в мраморном ковчеге, на котором было написано: «Лазарь Четверодневный, друг Христов». Чуть позже при императоре Льве Мудром в 898 году мощи Лазаря были перенесены в Константинополь, где были положены в храме во имя Праведного Лазаря. В конце IX — начале X века над могилой Лазаря в Ларнаке была построена церковь Святого Лазаря. В 1972 году в этом храме была обнаружена мраморная рака с человеческими останками, которые идентифицировали как мощи святого Лазаря, которые, вероятно, не полностью были вывезены в Константинополь.

Источник: Елизавета Киктенко, журнал “Фома” (http://foma.ru/lazareva-subbota.html)

Благовещение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии

7 апреля (25 марта по ст. стилю) православные христиане празднуют один из величайших праздников — Благовещение Пресвятой Богородицы. Так сложилось исторически, что зачастую праздник Благовещения совпадает со временем Великого поста. Дело в том, что вся земная жизнь Христа связана с тем спасением, Которое Он нам принес. Это спасение, как раз, и начинается с момента принесения благой вести архангелом Гавриилом Деве Марии, а завершается страданиями и искупительной смертью Господа на Кресте. В Благовещении в мир пришла благая весть о том, что явилось наше освобождение, произошло соединение Божественной и человеческой природ, которое в полной мере раскрылось именно в победе над смертью.

Сам праздник повсеместно в Церкви был установлен к VI веку, то есть к тому времени, когда, начиная с конца IV–начала V века, Рождество Христово уже праздновалось отдельно от  Богоявления, то есть Праздника Крещения Иисуса Христа от Иоанна, а не вместе, как было раньше.

Так как Рождество Христово называется в Церкви рождением Солнца Правды, а именно 24-25 декабря (6-7 января по новому стилю) начинается увеличение солнечного дня, то именно с этим событием и решили связать рождение Спасителя, потому что точную дату этого дня мы не знаем. В связи с этим Благовещение, то есть непорочное зачатие Девы Марии, отнесли за девять месяцев до Рождества Христова, которое, как раз, и выпадает на 25 марта (7 апреля). Можно сказать, что Боговоплощение произошло в соответствии с законами земного бытия, ведь все женщины в нормальных условиях рожают на девятый месяц после зачатия.

Се Раба Господня; да будет Мне по слову твоему

Дева Мария, конечно, была особенным человеком, иначе Господь не избрал бы Ее для такого удивительного события, которое изменило всю историю – соединение Божественной и человеческой природ в Ее Сыне. Вера Девы Марии была не менее сильной, чем у многих женщин – христианок, которые избирали путь служения только Господу, и о которых мы знаем уже из последующей истории Церкви. Но ее природа была особенно открыта к принятию ангельской вести и действию Божией благодати. Одно явление ангела не могло совершить всего дела, требовалось и согласие человека, согласие Девы Марии принять волю Божию и стать Матерью Спасителя. Богородица дала согласие от имени всего человечества: «Се Раба Господня; да будет Мне по слову твоему» (Лк. 1, 38). В конечном счете, произошло двойное событие – явление милосердия Божиего по отношению к людям и принятие человеком этого милосердия, благой вести. Без согласия Богоотроковицы не произошло бы и нашего спасения, так как Бог никогда не действует против свободной воли человека. Богу нужна свободная любовь человека к Нему, а не вынужденная какими-либо внешними обстоятельствами. Поэтому в Благовещении мы видим пример синергии (со-действия) благодати Божией и согласия человека.

Что же делала Пресвятая Дева после того, как услышала благую весть от ангела? В тексте Евангелия о Благовещении (Лк. 1, 26) есть такие слова: «В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет…». Здесь имеется в виду шестой месяц от зачатия праведной Елисаветой своего сына – будущего Пророка и Предтечи Господа Иоанна Крестителя. Евангелист говорит о шестом месяце, так как этотот срок, когда в беременности уже можно легко удостовериться. Дева Мария, приняв благую весть, пошла к праведной Елисавете, увидела, что все сказанное ангелом – истина, и разделила радость вместе со Своей родственницей.

При их встрече случилось еще одно удивительное событие — Елисавета услышала приветствие Девы Марии и «взыграл младенец во чреве ее». Несомненно, это было свидетельством того, что во чреве Елисаветы находится не просто младенец, а будущий Иоанн Креститель – человек, также имеющий отношение к земной жизни Спасителя. Можно сказать, что с этого «взыграния» уже началось пророческое служение Иоанна Крестителя о приходе в мир Христа, ведь и непорочное зачатие Девы Марии к тому моменту уже произошло.

Для нас же, кроме всего прочего, это еще и важное свидетельство того, что младенец, даже находящийся во чреве матери, уже хорошо чувствует, что происходит вокруг него. Для будущих родителей, и вообще для всех людей, этот отрывок является важным указанием на то, как внимательно надо относиться к беременным женщинам и в целом к беременности. Ученым известно, что не только условия плодоношения, но даже и обстоятельства зачатия сказываются на будущем характере и психике младенца. Ну, и главное, с момента зачатия начинается жизнь нового человека!

Особый день

На литургии в Благовещение читается тот отрывок из Евангелия, который говорит нам о самой сути праздника. Событие же, которое непосредственно с этим связано – рассказ о путешествии Девы Марии к Своей родственнице Елизавете, хотя оно хронологически и произошло позже, читается накануне Благовещения на Всенощной. В этом нет ничего удивительного, ведь примерно также бывает и в иконописи, когда на одном видимом пространстве помещаются разновременные события. Все они, так или иначе, связаны между собой, но в центр помещается событие, которому посвящена сама икона. Это мы видим, и на иконе Рождества Христова, и на образе Рождества Пресвятой Богородицы и на многих других.

У Благовещения есть и другие богослужебные особенности. Так, например, если Благовещение выпадает на Великий пост, то эти два события объединяются в богослужении. Церковь не ставит между праздником и постом «или, или», она говорит «и, и», то есть это и праздник, и пост одновременно. В богослужебном плане день Благовещения, выпавший на Великий пост, это всегда довольно насыщенное событие. Пасхальный цикл идет по лунному календарю, а Благовещение, как и Рождество Христово, – по солнечному, поэтому и происходит сочетание отдельных частей служб в едином великопостном богослужении праздника.

Есть еще такое редкое и удивительное богослужение как Кириопасха, то есть господствующая Пасха – это праздник Благовещения, выпавший на Пасху Христову. Последний раз такое событие произошло в 1991 году. В этом, вероятно, можно усмотреть и особый духовный смысл, так как это было время, когда в нашей стране пал атеистический режим и вновь утвердилась свобода веры. Предполагаю, что Кириопасха 1991 года принесла нашей стране своеобразное духовное обновление.

На Благовещения по традиции выпускаются птицы, как правило, белые голуби. Этот обычай широко распространен не только во всем славянском православном мире, но и у других народов. Правда, у последних эта традиция не связана с Благовещением, а имеет языческие корни. Но у нас это, конечно, не язычество, а определенный символ – благой вести, освобождение души, радость встречи с Богом, то есть то самое: «Бог Господь и явися нам».

Настоятель храма святых Космы и Дамиана в Шубине протоиерей Александр Борисов.

Источники:

Журнал “Фома” (foma.ru/blagoveshhenie-volya-boga-i-soglasie-cheloveka.html)

Икона «Благовещение» из Благовещенского собора Московского Кремля, которую приписывают Андрею Рублеву и его окружению.

Великий пост – время духовного расцвета и пробуждения

vel_post

Календарь Великого поста

Великий пост начинается за семь недель до Пасхи и состоит из четыредесятницы (сорока дней) и Страстной седмицы – недели перед самой Пасхой. Четыредесятница установлена в честь сорокодневного поста Спасителя, а Страстная седмица – в воспоминание последних дней земной жизни, страданий, смерти и погребения Христа. Общее продолжение Великого поста вместе со Страстной седмицей – 48 дней.

“Весна постная” – так называет Православная церковь время Великого поста, lent – (от древнеанглийского Lencten – весна) называется Великий пост в англоговорящих странах, напоминая о то, что пост – это время духовного расцвета и пробуждения.

Принято с особой строгостью соблюдать первую и Страстную седмицы Великого поста. Говорится в народе: “хорошее начало — половина дела”. Видимо, поэтому многие христиане более строго постятся в первую неделю поста. Великий пост подразумевает исключение из рациона мясной, молочной, рыбной пищи и яиц, но меру своего поста надо обязательно согласовывать со священником, сообразуясь с состоянием здоровья.

В православных странах жизнь во время Великого поста кардинально менялась: закрывались театры, бани, игры, прекращалась торговля мясом, на первой неделе Поста и на Страстной седмице прекращались занятия в учебных заведениях, закрывались все государственные учреждения. По свидетельству историков, благочестивые люди на Руси в первые дни Великого поста без необходимости не выходили из своих домов. Царь Алексей Михайлович, царица и их взрослые дети в первые три дня поста соблюдали строгий пост, усердно посещали церковные службы. Только в среду после литургии Преждеосвященных Даров царь вкушал сладкий компот и рассылал его боярам. С четверга до субботы он снова постился, а в субботу причащался Святых Христовых Таин.

В Греции и сегодня первый день поста – выходной.

Первая седмица Великого поста отличается особенною строгостью, а Богослужение особенной продолжительностью.

В первые четыре дня (понедельник, вторник, среда и четверг) на Великом повечерии читается канон Св. Андрея Критского с припевами к стиху: “Помилуй меня, Боже, помилуй меня”.

Подготовительные недели Великого поста

Великий пост – это совершенно особое время для христианина. Во дни Великого поста душа православного человека преображается и возвышается над всеми земными благами. И встреча Святой Христовой Пасхи проходит в великой радости, так как глаза души, очищенные великопостными днями, яснее видят Воскресшего Христа!

Чтобы приготовить верующих людей к подвигу Великого поста, Святая Церковь установила три подготовительные недели, в каждую из которых вспоминаются Евангельские притчи, настраивающие на предстоящий подвиг Святой Четыредесятницы. Предлагаем вашему вниманию воскресные проповеди митрополита Антония Сурожского.

Неделя 32-я по Пятидесятнице. О Закхее

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

На прошлой неделе мы слышали рассказ о слепом Вартимее. Этим рассказом Церковь напоминала нам о том, что мы все слепы: не физической слепотой, а духовной; и напоминает нам, что избыть эту духовную слепоту мы можем, только если обратимся к Единственному, Который имеет власть нас исцелить, Который является светом во тьме, Который является жизнью и целостью жизни.

Если мы над этим задумались (как мы должны были сделать) на прошлой неделе, то мы теперь начинаем, может быть, прозревать нечто в себе: хотя бы нашу греховность, хотя бы нашу несостоятельность, хотя бы то, что у нас голод есть, но что побеждается этот голод косностью, ленью, страхом. И сегодня, в рассказе о Закхее, мы видим, в чем заключается этот страх. Чего мы ищем больше: одобрения людей или встречи с Богом? Чего мы хотим больше: того, чтобы не стать посмешищем, чтобы никто от нас не отворачивался из-за того, что мы выбрали Бога против всего, – или хотим мы Бога любой ценой?

Святой Иоанн Лествичник говорит нам, что тщеславие, то есть искание одобрения человеческого при безразличии к суду Божию, является ненавистью к Богу и трусостью перед людьми: каково наше положение? Конечно, не люди над нами смеются в обществе, в котором мы живем, не они нам страшны, но нам страшно столько в нас самих! Люди нас простят за то, что мы ищем Бога – лишь бы мы не были им вызовом и оскорблением; готовы ли мы на это? Готовы ли мы всем строем нашей жизни быть вызовом и оскорблением, готовы ли мы на это? Готовы ли мы всем строем нашей жизни быть вызовом той жизни, которую безбожный мир и каждый из членов безбожного мира, включая нас самих, строит? Готовы ли мы встретить в себе самих противоречия нашего искания Бога? Готовы ли мы отвергнуть помышления, чувства, желания, страхи, которые действуют в нас, ради того чтобы сказать: „Нет! Пусть смеются надо мной люди, пусть все, что во мне есть прошлого, безбожного, чуждого Богу, восстает, а я все-таки буду искать Бога, Который единственный может быть праведным судьей надо мной”… Тщеславие мы должны отринуть как отвержение Божиего суда, как отрицание права нашей собственной совести с нами говорить именем Божиим.

В другом месте Евангелия сказано: примиряйся с твоим соперником, пока ты еще на пути, пока он тебя не поставил перед лицом судии, потому что тогда будет поздно… И отцы нам говорят, что соперник этот – наша совесть, которая в течение всей жизни нашей нас обличает в том, чего мы не делаем, или в том, что мы творим.

Обратим внимание на это; это второе предупреждение на пути, который нас ведет к началу Великого поста. Теперь время покаяния, теперь время очнуться, теперь время начать! Положим же начало благое – снова, если положили его на прошлой неделе, или положим его теперь, если еще не клали. И изо дня в день, из недели в неделю будем слушать, прислушиваться к нашей совести, искать Бога и правды Его; и только тогда сможем мы вступить очищенными или, во всяком случае, готовыми в Великий пост. Аминь!

20 января 1991 г.

1 2 3 9