Праздничные дни и службы

Страстная седмица

Страстная седмица – последняя неделя перед Пасхой. В православной Церкви это самая важная неделя всего года, посвященная последним дням земной жизни Христа, Его страданиям, распятию, крестной смерти, погребению. Страстная Седмица – это уже не Великий пост, хотя пост в эти дни соблюдается особенно строгий. В первые три дня Страстной седмицы Церковь подготавливает верующих к сердечному соучастию в Крестных страданиях Спасителя.

В Великий понедельник Церковь вспоминает ветхозаветного патриарха Иосифа Прекрасного, из зависти проданного братьями в Египет, прообразовавшего страдания Спасителя. Кроме того, в этот день вспоминается иссушение Господом покрытой богатой листвой, но бесплодной смоковницы, служащей образом лицемерных книжников и фарисеев, которые не принесли истинного покаяния, веры, молитвы и добрых дел.

В понедельник Страстной седмицы Патриарх совершает молитвы на начало чина мироварения. Чин мироварения происходит только раз в году и только на Страстной седмице. По церковному правилу возглавляет чин мироварения предстоятель Церкви. В первый день миро доводят до кипения и потом все время варят на малом огне, постоянно перемешивая его. Миро варится в течение трех дней: в Великий понедельник до вечера, весь Великий вторник и утро Великой среды. Все это время священники по очереди читают Святое Евангелие, а диаконы перемешивают миро веслами. Освящение мира совершается Святейшим Патриархом в Великий четверг за Божественной литургией. Освящение бывает после Евхаристического канона при открытых Царских вратах.

Миро – особая смесь растительных масел, душистых трав и благовонных смол (всего – 50 веществ). В ветхозаветную пору им помазывались Скиния, первосвященники, пророки и цари. Жены-мироносицы шли ко гробу Иисуса именно с таким миром. Миром помазуют при совершении Таинства Миропомазания: крещении, в случаях, когда приобщаются к православию инославные христиане. Миро употребляют и для освящения новых престолов в храмах.

В Великий Вторник Христос пришел в Иерусалимский храм и много учил в храме и вне храма, первосвященники и старейшины, слыша притчи Его и понимая, что Он о них говорит, старались схватить Его и убить. Но напасть на Него открыто не решались, боясь народа, который почитал Его за пророка.

В этот день Церковь вспоминает притчу Христа о десяти девах, о талантах и из продолжения положенного в понедельник повествования о втором пришествии Христовом. Этими воспоминаниями Святая Церковь особенно призывает верующих к духовному бодрствованию, к целесообразному употреблению дарованных нам способностей и сил, особенно на дела милосердия, которые Господь принимает как личную заслугу Себе Самому, когда говорит о них: «Понеже сотворите единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе» (Мф. 25, 40). В Великую среду вспоминается жена-грешница, омывшая слезами и помазавшая драгоценным миром ноги Спасителя, когда Он был на вечери в Вифании в доме Симона прокаженного, и этим приготовившая Христа к погребению. Здесь же Иуда решился предать Христа иудейским старейшинам за 30 сребреников (сумма, достаточная по тогдашним ценам для приобретения небольшого участка земли даже в окрестностях Иерусалима).
В эти дни, напоминал пастве Патриарх Алексий Второй, «мы должны помнить уроки Великого поста. Главный из них – нравственная чистота, смиренномудрие, когда мы не превозносимся, но в сердце сохраняем смирение пред Богом”. Одним из главных грехов Патриарх называет уныние. “Как часто нам кажется, что жизненные испытания для нас непосильны, и впадаем в уныние, но Господь не посылает креста выше сил”, ” нужно стараться преодолеть грехи, к которым привыкли, видеть свои недостатки и не осуждать ближних”. “Только тогда, – говорил Святейший, – придет особая пасхальная радость”.

Каждый православный христианин должен приложить все усилия к тому, чтобы побывать на всех службах, совершаемых в храме, начиная с вечера Великой Среды: мы проходим этот скорбный путь с Господом: Предательство Иуды, Распятие и, наконец, Воскресение! Службы Страстной Седмицы удивительны по своей красоте. Без Страстной седмицы невозможно полноценно ощутить радость Воскресения Христова.

В Великую среду на литургии Преждеосвященных Даров в последний раз произносится молитва преподобного Ефрема Сирина с тремя великими поклонами. На вечерней службе совершается Таинство Исповеди: в этот день все стараются исповедоваться.

В четверг Страстной седмицы вспоминается в богослужении важнейшее евангельское событие: Тайная вечеря, на которой Господь установил новозаветное таинство Святого Причащения (Евхаристии). В Великий Четверг все православные причащаются Святых Христовых Таин.

На литургии в кафедральных соборах при архиерейском служении совершается умилительный обряд умовения ног, который воскрешает в нашей памяти безмерное смирение Спасителя, умывшего ноги Своим ученикам пред Тайной вечерей. Архиерей умывает ноги сидящим по обе стороны приготовленного пред кафедрой места 12 священникам, изображающим собою собравшихся на вечерю учеников Господа, и отирает их лентием (длинным платом).

В Великий Четверг начинаются приготовления к Празднику Пасхи. На вопрос о том, как правильно готовиться к Пасхе, протодиакон Андрей Кураев отвечает так: “В одном стихотворении Бориса Пастернака говорится: «У людей пред праздником уборка, в стороне от этой толчеи, омываю миром из ведерка Стопы Пречистые Твои». Я думаю, что действительно все-таки в стороне от толчеи лучше готовиться к празднику. Не стремиться к тому, чтобы подготовить стол повкуснее, приборку в доме сделать. Чистый Четверг не потому Чистый Четверг, что в этот день делают баню или промывают мебель от пыли, а потому что люди приходят, исповедуются и причащаются. Великая Суббота – это отнюдь не просто время предпраздничной суеты, а это время сокровенного молчания о тайне Бога, сошедшего во ад ради нас”.

День Великого пятка посвящен воспоминанию осуждения на смерть, Крестных страданий и смерти Спасителя. В богослужении этого дня Церковь как бы становится к подножию Креста Христова. На утрени Великого пятка (она служится в четверг вечером) читаются 12 Евангелий Святых Страстей – 12 отрывков, в которых рассказывается о предательстве Иуды, суде над Христом и Распятии Христа.

Утром в Великую Пятницу служатся Царские часы. Литургии в этот день не бывает — из благоговения к Голгофской жертве, принесенной некогда в день Великого Пятка Самим Сыном Божиим. Это день строгого поста (до выноса плащаницы никто не вкушает пищи) и великой скорби.
В конце вечерни Великой пятницы совершается обряд выноса Плащаницы Христовой с изображением положения Его во гроб, после чего читается канон о распятии Господнем и на плач Пресвятой Богородицы, затем верующие прикладываются к Плащанице с пением тропарей:

В Великую субботу Церковь воспоминает погребение Иисуса Христа, пребывание Его тела во гробе, сошествие душою во ад для возвещения там победы над смертью и избавления душ, с верою ожидавших Его пришествия, и введение благоразумного разбойника в рай.
Начинается праздник Пасхи…

 

Источник: http://www.pravmir.ru/strastnaya-sedmica-kalendar-i-infografika/

Календарь Великого поста

Великий пост начинается за семь недель до Пасхи и состоит из четыредесятницы – сорока дней – и Страстной седмицы – недели перед самой Пасхой. Четыредесятница установлена в честь сорокодневного поста Спасителя, а Страстная седмица – в воспоминание последних дней земной жизни, страданий, смерти и погребения Христа. Общее продолжение Великого поста вместе со Страстной седмицей – 48 дней.

“Весна постная” – так называет Православная церковь время Великого поста, lent – (от древнеанглийского Lencten – весна) называется Великий пост в англоговорящих странах, напоминая о то, что пост – это время духовного расцвета и пробуждения.

Первая седмица Великого поста отличается особенною строгостью, а богослужение особенной продолжительностью. В первые четыре дня (понедельник, вторник, среда и четверг) на Великом повечерии читается канон Св. Андрея Критского с припевами к стиху: “Помилуй меня, Боже, помилуй меня”. В этом каноне приводятся многочисленные примеры из Ветхого и Нового Завета, применительно к нравственному состоянию души человека, оплакивающего свои грехи, Канон назван великим как по множеству мыслей и воспоминаний, в нем заключенных, так и по количеству его тропарей (около 250, тогда как в обычных канонах их бывает около 30). Православные всегда стараются не пропустить эти удивительные службы с чтением канона.

В пятницу первой седмицы Великого поста после литургии происходит освящение “колива” т. е. отваренной пшеницы с медом, в память Св. Великомученика Феодора Тирона, оказавшего благотворную помощь христианам для сохранения поста. В 362 году он явился епископу Антиохийскому Евдоксию и повелел ему сообщить христианам, чтобы они не покупали пищу, оскверненную идоложертвенной кровью императором Юлианом Отступником, но употребляли бы коливо (отваренные зерна пшеницы).

В первое воскресенье (Неделю) Великого поста совершается так называемое “Торжество православия”, установленное при царице Феодоре в 842 году в память восстановления почитания святых икон. Во время этого праздника выставляются, в середине храма полукругом, на аналоях (высокие столики для икон) храмовые иконы. В конце литургии священнослужители совершают молебное пение на середине храма перед иконами Спасителя и Божьей Матери, молясь Господу об утверждении в вере православных христиан и обращение на путь истинный всех отступивших от Церкви.

Во второе воскресенье Великого поста совершается память св. Григория Паламы, жившего в 14 веке. Согласно с православной верой, он учил, что за подвиг поста и молитвы Господь озаряет верующих Своим благодатным светом, каким сиял Господь на Фаворе. По той причине, что св. Григорий раскрыл учение о силе поста и молитвы, и установлено совершать его память во второе воскресенье Великого поста.

В третье воскресенье Великого поста во время всенощного бдения выносится Святой Крест. Все верующие покланяются Кресту, в это время поется: “Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим”.

Церковь выставляет в середине Четыредесятницы верующим Крест для того, чтобы напоминанием о страданиях и смерти Господней укрепить постящихся к продолжению подвига поста. Св. Крест остается для поклонения в течение недели до пятницы. Поэтому третье воскресенье и четвертая седмица Великого поста называются “крестопоклонными”.

В четвертое воскресенье вспоминается великий подвижник VI века – святой Иоанн Лествичник, который с 17 до 60 лет подвизался на Синайской горе, и в своем творении “Лествица Рая” изобразил путь постепенного восхождения человека к духовному совершенствованию, как по лестнице, возводящей от земли к вечно пребывающей славе.

В четверг на пятой неделе совершается так называемое “стояние Св. Марии Египетской”. Жизнь Св. Марии Египетской – великой грешницы, которая смогла искренне покаяться в совершенных грехах и долгие годы провела в пустыне в покаянии – должна убеждать всех в неизреченном милосердии Божьем.

В субботу на пятой неделе совершается “Похвала Пресвятой Богородице”: читается великий акафист Богородице. Эта служба установлена в Греции в благодарность Богородице за неоднократное избавление Ею Царьграда от врагов.

В пятое воскресенье Великого Поста совершается последование преподобной Марии Египетской.

В субботу на 6-ой неделе на утрене и литургии вспоминается воскрешение Иисусом Христом Лазаря.

Шестое воскресенье Великого Поста – великий двунадесятый праздник, в который празднуется торжественный вход Господень в Иерусалим на вольные страдания.

Этот праздник иначе называется Вербным воскресением, Неделею Вайи и Цветоносною. На всенощной освящаются молитвой и окроплением святой воды распускающиеся ветви вербы (вайа) или других растений. Освященные ветви раздаются молящимся, с которыми, при зажженных свечах, верующие стоят до конца службы, знаменуя победу жизни над смертью (воскресение).

Вербным Воскресеньем заканчивается четыредесятница и наступает Страстная Седмица.

Во время Великого Поста в церкви и дома читается покаянная молитва святого Ефрема Сирина:

Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.
(Земной поклон).

Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве, даруй ми рабу Твоему.
(Земной поклон).

Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения, и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков, аминь.
(Земной поклон).

Боже, очисти мя грешного.
(12 раз и столько же поясных поклонов).

(Потом повторить всю молитву):
Господи и Владыко живота ……. во веки веков, аминь.
(и один земной поклон).

Три субботы – второй, третьей и четвертой недель Великого поста установлены для поминовения усопших: Великопостные родительские субботы.

Источник: http://www.pravmir.ru/kalendar-velikogo-posta-3/

Подготовительные недели Великого поста

Великий пост – это совершенно особое время для христианина. Во дни Великого поста душа православного человека преображается и возвышается над всеми земными благами. И встреча Святой Христовой Пасхи проходит в великой радости, так как глаза души, очищенные великопостными днями, яснее видят Воскресшего Христа!

Чтобы приготовить верующих людей к подвигу Великого поста, Святая Церковь установила три подготовительные недели, в каждую из которых вспоминаются Евангельские притчи, настраивающие на предстоящий подвиг Святой Четыредесятницы. Предлагаем вашему вниманию воскресные проповеди митрополита Антония Сурожского.

Неделя 32-я по Пятидесятнице. О Закхее

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

На прошлой неделе мы слышали рассказ о слепом Вартимее. Этим рассказом Церковь напоминала нам о том, что мы все слепы: не физической слепотой, а духовной; и напоминает нам, что избыть эту духовную слепоту мы можем, только если обратимся к Единственному, Который имеет власть нас исцелить, Который является светом во тьме, Который является жизнью и целостью жизни.

Если мы над этим задумались (как мы должны были сделать) на прошлой неделе, то мы теперь начинаем, может быть, прозревать нечто в себе: хотя бы нашу греховность, хотя бы нашу несостоятельность, хотя бы то, что у нас голод есть, но что побеждается этот голод косностью, ленью, страхом. И сегодня, в рассказе о Закхее, мы видим, в чем заключается этот страх. Чего мы ищем больше: одобрения людей или встречи с Богом? Чего мы хотим больше: того, чтобы не стать посмешищем, чтобы никто от нас не отворачивался из-за того, что мы выбрали Бога против всего, – или хотим мы Бога любой ценой?

Святой Иоанн Лествичник говорит нам, что тщеславие, то есть искание одобрения человеческого при безразличии к суду Божию, является ненавистью к Богу и трусостью перед людьми: каково наше положение? Конечно, не люди над нами смеются в обществе, в котором мы живем, не они нам страшны, но нам страшно столько в нас самих! Люди нас простят за то, что мы ищем Бога – лишь бы мы не были им вызовом и оскорблением; готовы ли мы на это? Готовы ли мы всем строем нашей жизни быть вызовом и оскорблением, готовы ли мы на это? Готовы ли мы всем строем нашей жизни быть вызовом той жизни, которую безбожный мир и каждый из членов безбожного мира, включая нас самих, строит? Готовы ли мы встретить в себе самих противоречия нашего искания Бога? Готовы ли мы отвергнуть помышления, чувства, желания, страхи, которые действуют в нас, ради того чтобы сказать: „Нет! Пусть смеются надо мной люди, пусть все, что во мне есть прошлого, безбожного, чуждого Богу, восстает, а я все-таки буду искать Бога, Который единственный может быть праведным судьей надо мной”… Тщеславие мы должны отринуть как отвержение Божиего суда, как отрицание права нашей собственной совести с нами говорить именем Божиим.

В другом месте Евангелия сказано: примиряйся с твоим соперником, пока ты еще на пути, пока он тебя не поставил перед лицом судии, потому что тогда будет поздно… И отцы нам говорят, что соперник этот – наша совесть, которая в течение всей жизни нашей нас обличает в том, чего мы не делаем, или в том, что мы творим.

Обратим внимание на это; это второе предупреждение на пути, который нас ведет к началу Великого поста. Теперь время покаяния, теперь время очнуться, теперь время начать! Положим же начало благое – снова, если положили его на прошлой неделе, или положим его теперь, если еще не клали. И изо дня в день, из недели в неделю будем слушать, прислушиваться к нашей совести, искать Бога и правды Его; и только тогда сможем мы вступить очищенными или, во всяком случае, готовыми в Великий пост. Аминь!

20 января 1991 г.

15 февраля праздник Сретения Господня

Говорят, что нет ничего более неприятного и трудного, чем ждать или догонять. Насчет “догонять” говорить пока не будем, а вот об ожидании самое время поразмышлять в канун СРЕТЕНИЯ ГОСПОДНЯ. Этот великий церковный праздник как раз напоминает нам об одном очень-очень долгом ожидании, увенчавшемся, наконец, ВСТРЕЧЕЙ. Слово «сретение» так и переводится на русский язык с церковнославянского – «встреча».

Много веков ветхозаветный Израиль ожидал прихода в мир Того, Кого по-еврейски называли Мессия, по гречески – Христос. По-русски это слово обозначает “Помазанник”, или, иначе говоря, “Царь”. Не в том смысле, в котором называли царями тех, кто правил народами, вершил власть и суд, вел войны, казнил и миловал. Каждому всегда было понятно, как непрочна их власть, как порой неправеден оказывался суд, несовершенна милость. Если даже Соломон, мудрейший из мудрых, перед вступлением на престол умолявший Бога дать ему “сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло” (3 Цар. 3, 9-11) и получивший этот дар преизобильно, если даже этот помазанник не устоял и уклонился в конце жизни от правды Божией, то можно ли ожидать совершенного правления от кого бы то ни было? И невозможно было бы всякому мыслящему человеку не впасть в окончательный пессимизм и оставить всякую надежду на “лучшую жизнь”, если бы не древнейшее обетование, данное Богом Своему народу через пророков.

Каждый верующий знал: зло не всесильно, неправда не вечна. Наступит день, когда Бог вмешается в человеческую историю и пошлет в мир особенного Человека, Которого наделит такой властью и такой силой, какой до Него не было еще ни у кого, и будет Он прекрасным и совершенным, справедливым и добрым. Пророк Исаия так предсказывал о Нем и о Его Царстве: “И почиет на Нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия… Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине… И будет препоясанием чресл Его правда… Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их” (Ис. 11. 2, 4-6).

19 января Крещение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа (Богоявление)

Крещение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа – один из важнейших христианских праздников. Второе название, Богоявление, дано празднику в память о чуде, которое произошло во время крещения Иисуса Христа в реке Иордан. На Христа с небес сошел Дух Святой в облике голубя и глас с неба назвал его Сыном. Евангелист Лука пишет об этом: Отверзлось небо, и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! (Мф. 3:14-17). Так была явлена в видимых и доступных для человека образах Святая Троица: голос – Бог Отец, голубь – Бог Дух Святой, Иисус Христос – Бог Сын. И было засвидетельствованно, что Иисус – не только Сын Человеческий, но и Сын Божий. Людям явился Бог.

Крещение Господне — двунадесятый праздник, то есть один из 12 праздников, догматически тесно связанных с событиями земной жизни Господа Иисуса Христа или Богородицы.

Крещение Господне начали праздновать, еще когда были живы апостолы — упоминание об этом дне мы находим в Постановлениях и Правилах апостольских. Но поначалу Крещение и Рождество были единым праздником, и назывался он Богоявление.

Начиная с конца IV века (в разных местностях по-разному) Крещение Господне стало отдельным праздником. Но и сейчас мы можем наблюдать отголоски единства Рождества и Крещения — в богослужении. Например, у обоих праздников есть Навечерие — Сочельник, со строгим постом и особыми традициями.

В первые века христианства на Богоявление крестили новообращенных (их называли оглашенными), поэтому этот день часто называли «днем Просвещения», «праздником Светов», или «святыми Светами» — в знак того, что Таинство Крещения очищает человека от греха и просвещает Светом Христовым. Уже тогда была традиция освящать в этот день воды в водоемах.

Духовенство в праздник Крещения Господня облачено в белые ризы. Главная особенность богоявленского богослужения — это освящение воды. Воду освящают два раза. Накануне, 18 января, в Крещенский сочельник — Чином Великого освящения воды, который еще называют Великой агиасмой. И второй раз — в день Богоявления, 19 января, на Божественной литургии.

Первая традиция восходит, скорее всего, к древнехристианской практике крещения оглашенных после утренней службы Богоявления. А вторая — связана с обычаем палестинских христиан шествовать в день Богоявления на Иордан к традиционному месту крещения Иисуса Христа.

Источник: https://foma.ru/19-yanvarya-2014-kreshhenie-gospodne-bogoyavlenie.html

15 января приход во имя прп. Серафима Саровского отмечает престольный праздник

15 января Русская Православная Церковь отмечает преставление (1833 г.) и  второе обре́тение мощей (1991 г.) прп. Серафима, Саровского чудотворца, в память которого был освящен престол нашей церкви. В 8 утра в храме во имя прп. Серафима Саровского состоится праздничное богослужение.

Праздник Обрезания Господня

Православная Церковь отмечает 14 января праздник Обрезания Господня. Евангельское предание гласит, что на восьмой день после Рождения Иисус Христос, по ветхозаветному закону, прошел обряд обрезания. Обряд был установлен для всех младенцев мужского пола в знак завета Бога с праотцом Авраамом и его потомками.

При совершении этого обряда Божественному Младенцу было дано имя Иисус (Спаситель), произнесенное архангелом Гавриилом еще в день Благовещения Деве Марии.

По толкованию отцов Церкви, Бог-Сын принял обрезание, чтобы показать людям пример неукоснительного исполнения Божественных установлений и чтобы никто впоследствии не мог усомниться в том, что Он был истинным Человеком, а не носителем призрачной плоти, как учили некоторые еретики.

В Новом Завете обряд обрезания уступил место таинству Крещения, прообразом которого он и являлся.

Свидетельства о праздновании Обрезания Господня в Восточной Церкви восходят к IV веку.

Праздник Обрезания Господня продолжается один день и соединяется с празднованием памяти святого Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской, отчего в народе он известен под именем Васильева дня.

Источник: https://azbyka.ru/days/prazdnik-obrezanie-gospodne

Слово на Обрезание Господне игумена Никона (Воробьева)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

По закону Моисееву, закону, данному Самим Господом еще Аврааму, всякий, кто хотел быть членом народа Израильского, избранного Богом народа, должен был подвергнуться особой кровавой операции. Это распространялось на все лица мужского пола. Совершалось так называемое обрезание. Знак обрезования оставался на всю жизнь. Он был напоминанием того, что этот человек является членом народа Израильского.

Но почти все, что совершалось в Ветхом Завете, являлось лишь тенью, указывавшей на предмет, который должен вот-вот появиться. Ветхий Завет все время говорит о грядущем Новом Завете. Многое, происходившее в В. Завете, иногда явно, иногда прикровенно указывало на события, которые должны были совершиться в пришествие Спасителя нашего Господа Иисуса Христа и после Него. Так и обрезание телесное служило знаком нового обрезания в Новом Завете, обрезания уже не телесного, а духовного. В чем состоит это духовное обрезание? Господь Иисус Христос неоднократно говорил: “Кто хочет идти по Мне, – т.е. за Господом Иисусом Христом в Царствие Божие, в славу Божию, – тот должен отвергнуться себя, и, взяв свой крест, следовать за Мной”. Вот это отвержение себя и есть духовное обрезание. Но что значит отвергнуться себя? – Это значит отвергнуться греха, который так проник в душу и тело каждого человека, что отвергнуть грех равносильно тому, как будто человек должен самого себя отвергнуться.

Человек преисполнен всяких страстей, которые въелись в него, как рак – болезнь въедается в тело человека, растет за счет его и лишь тяжелая и болезненная операция может спасти человека. Так и грех необходимо как бы оперировать, обрезать, то есть отрезать от себя, вырезать его, чтобы человек остался здоровым.

Ибо, как без обрезания, которое совершалось в Ветхом Завете на 8-ой день после рождения младенца, человек не мог войти в общество избранного народа, так и без духовного обрезания христианин не может войти в Царствие Божие.

Мы должны постоянно, ежедневно, можно сказать ежеминутно, совершать над собой эту духовную операцию. Приведу вам ряд примеров, показывающих, как мы можем совершать над собою духовное обрезание. Вот человек сел за стол, разыгрывается аппетит, и хотя он уже давно сыт, но все набивает себе желудок, если можно и выпивает, и, в конце концов, превращается из человека в какое-то животное. Еще хуже обстоит дело с всякими плотскими, блудными ощущениями и пожеланиями. Так и в других грехах.

Человек должен осознать эти свои болезни и как бы обрезать их от себя, воздерживаться от объедения, от пьянства, от всяких блудных дел, – отрезать их от себя. Большей частью, однако, человек сам не может этого сделать над собой, ибо он сделался рабом греха, рабом дьявола, который к каждому греху обязательно присасывается и разжигает человека, касается его нервов, тела, и, если Господь позволяет, касается и ума, извращает его так, что человек может, например, объесться до такой степени, что потом очень тяжело страдает.

Еще пример. Вот пришел помысл в праздник куда-нибудь пойти. Ясно, что если человек пойдет куда-либо: к соседу или в другое место, то он там обязательно наговорит, осудит, пересудит, а то и напьется и т.д. И если он был в этот день в церкви, получил несколько благодати и облегчение душевное, то пойдя к другим, он все растеряет и приобретет там бесовское состояние.

Поэтому человек должен обрезать все эти греховные помыслы, желания и намерения в самом начале. “Шесть дней делай и сотвориши в них все дела твои, – говорит Господь, – день же седьмый праздник, Господу Богу твоему”. Поэтому старайтесь не ходить в этот день никуда, сидите дома, читайте Слово Божие, встав помолитесь, если есть возможность и обстановка позволяет, или про себя помолитесь, поддержите то духовное настроение, какое вы получили в храме, а не бегайте куда-нибудь, на празднословьте, не осуждайте и прочее.

Вот мы вышли из храма, помолились как будто, но идем по улице и что делаем? – Смотрим: этот такой-то, тот идет оттуда-то, разглядываем какой у кого нос, какое лицо, кто красивый, а то и в окно заглянем. И так, пока человек дойдет до дома, он тысячу грехов сделает. Вот этот помысл, который рассеивает человека, заставляет нас смотреть, слушать и видеть то, чего не следует, нужно отсечь от себя, отрезать.

А зависть, а ложь, а обман, а тщеславие и прочее, и прочее! Сколько грехов прицепилось и присосалось к человеку, сделалось как бы его частью, и лишь с большой болью, с большим трудом, призывая на помощь имя Божие: “Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй, помоги мне”, только с молитвою, напряжением, усилием можно отсечь их от себя.

Вот почему Евангелие часто говорит: Царствие Божие силою, усилием, напряжением берется. Человек все время должен находиться во внимании, взывать: “Господи, помилуй”. Что значит говорить “Господи, помилуй”? Значит бодрствовать, т.е. следить за собой, бороться с всяким греховным, не только делом, но и словом, и помыслом, и ощущением, отсекать их от себя, отрезать. Не можешь сам – большей частью мы этого не можем сделать, настолько мы уже погрязли в грехах, – так призови имя Божие: “Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помоги мне”. Так человек должен всю жизнь от юности до смерти ежедневно, ежеминутно следить за собой, не давать воли ни глазам, ни ушам, ни особенно языку, никаким влечениям, не позволять себе никаких мечтаний, а все дурное отвергать от себя, отсекать, уничтожать с помощью призывания имени Божия, имени Господа Иисуса Христа.

С великим сожалением нужно сказать, что люди как будто бы разумные, люди стоящие в глазах многих как бы впереди, не понимают того, о чем я вам говорю.

Считают так, что если она побывает иногда в церкви, если дома еще акафист почитает и псалтирь, да домашние дела выполняет, то она уже все сделала и лучше ее и нет, а если еще поклончики когда-нибудь сделает, или полунощницу прочитает, то уж выше ее и нет никого. Она всех осуждает и не видит того, что сама полна всех грехов, что за всю жизнь никогда не боролась, никогда не следила за собой, не очищала себя, не трудилась над этим. А поэтому и остается полна всех грехов: и чревоугодия, и пьянства, и блуда, нечистоты всяческой, и зависти, гордости, осуждения, празднословия, ненависти, вражды, злопомнения. Так часто человек, будучи весь исполнен всех грехов, всякой мерзости, будучи отвратителен для Господа, считает себя праведником, потому что он в церковь ходит, иногда псалтирь читает, акафисты. Но разве в этом дело? И акафисты, и богослужения, и молитвы, и посты – все дано для того, чтобы помочь человеку выкинуть из себя всякую мерзость, помочь ему обрезать себя, взять на себя крест борьбы с грехом. И Господь помогает в этом, посылая помощь в виде невольной скорби. Не может человек, например, побороть чревоугодие, или пьянство, или блудодеяние – Господь посылает болезнь. Гордится человек, тщеславится, – Господь унизит его пред всеми так, что он делается в глазах людей последним человеком. Если человек – христианин привязан к земному и все свои силы, все свои желания все мечты направляет к тому, как бы приобрести правдою или неправдою, воровством, обманом – любыми средствами приобрести земное благополучие, то Господь возьмет и отымает, и все то, что он имеет. Так к нашим трудам в нашей собственной борьбе с грехом посылает Господь нам еще и невольные скорби, как помощь в этой борьбе. Из этой постоянной борьбы с грехом и невольных скорбей и складывается крест для каждого христианина.

Если христианин действительно понимает свое назначение и значение скорбей, то он безропотно понесет свой крест. А если он не понимает этого, то начинает роптать, начинает судить Самого Господа: за что мне Господь скорби посылает, болезни и тому подобное, разве я хуже других – и остается вне Царствия Божия.

Так и Евангелие – вы видите, что Господь постоянно говорит о том, чтобы мы бодрствовали, следили за собой, несли свой крест борьбы с грехом и терпения скорбей, чтобы мы отвергались себя. Если Сам Господь ради нас был распят на кресте, сделался Агнцем Божиим, вземлющим грехи мира, если Он за нас пострадал, то и мы, христиане, должны же свой маленький крест понести и пострадать в борьбе с грехом для очищения себя, чтобы сделаться достойными войти не в какое-нибудь место, подобное земному, а войти в само Царство Божие, в общение с Господом, сделаться детьми Божиими. Но для этого нужно понести труд, нужно возлюбить Господа, необходимо благодарить Его, умолять Его, чтобы Он помог нам очиститься от своих грехов, дал бы нам силы понести свой крест до конца жизни. И подобно тому, как Господь с креста сошел во гроб, а затем воскрес, так и нам всем предстоит с креста пойти в гроб, чтобы перейти к Господу в вечное воскресение. Так должны мы в течение своей земной жизни отвергаться себя, обрезать от себя всякий грех, нести без ропота, с благодарностью, крест, который возложил на нас Господь, умолять Его, чтобы Он помог нам провести жизнь по-христиански, по-христиански умереть и наследовать Царствие Божие, уготованное всем истинным последователям Христа от создания мира, где все просветятся как солнце, неизреченной радостью Божественного Света.

 Игумен Никон (Воробьев), 1963 г. Источник: http://www.pravoslavie.ru/1839.html

7 января Рождество Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа

Рождество Христово – великий праздник, торжественный день для всех христиан. В этот день в человека воплотился сам Бог, Спаситель мира. Удивительно, что в Священном Писании нет ни одного указания на то, что день появления Мессии на свет – это церковный праздник или какой-то особенный день. В те времена дни рождения не праздновались в принципе. Да и древняя Церковь не отмечала Рождество. Рождение Христа праздновалась в день Богоявления.

История Рождества Христова описана в Священном Писании, но празднование этого события появилось позже. Рождество – один из двенадцати великих праздников православной Церкви. В нашей традиции их принято называть двунадесятыми праздниками, это великие торжества Церкви, которые следуют после Пасхи. В иудейской традиции не праздновали дни рождения, во что сложно поверить современным людям, и в Писании нет обетования о специальном праздновании. Первые упоминания о Рождестве относятся к IV веку. В 360 году римский епископ Либерий упоминал праздник Рождества. Во II веке о Рождении Христа говорили в день Богоявления. Праздник Богоявления отмечал сразу три великих события – Рождение Иисуса, принесение даров и Крещение. В старых требниках Рождество называют “Зимней Пасхой”, Воскресение Христово было следствием Рождества. Вокруг них формировалась вся церковная практика. Этот праздник посвящен земной жизни Христа. Наш Спаситель родился не в роскошном замке, а в хлеву, где скот укрывался от непогоды. В римском храме Санта-Мария Маджоре хранится, предположительно, частица яслей Иисуса.

Иисус Христос родился в Вифлееме, в тот год император велел провести перепись новорожденных. Богородица и Иосиф были из рода Царя Давида. В городских гостиницах по дороге в Вифлеем места им не нашлось, поэтому Спаситель Мира появился на свет рядом со стойлом, а Богомладенца положили в кормушку для скота – Его первые ясли. О свершившемся чуде первым узнали пастухи, которые охраняли неподалеку свои стада, как гласит Евангелие от Луки. Звездной ночью к ним явился Ангел Господень, чтобы возвестить Великую Радость “ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель”. Вместе с Ангелом явилось и многочисленное воинство небесное, взывающее “Слава в вышних Богу!”. Первыми, кто поклонился Господу, были простые люди, и простые люди стали первыми проповедниками Христа. Ангел сказал им: «Не бойтеся: се бо благовествую вам радость велию, яже будет всем людем, яко родися вам днесь Спаситель, Иже есть Христос Господь, во граде Давидове», и смиренные пастыри первые удостоились поклониться ради спасения людей Снисшедшему до «рабия зрака». Что же означали эти слова? До Рождения Христа Бог еще никогда прежде не воплощался. Взяв на себя грехи мира, Иисус подарил людям надежду на Спасение, заповедовав своим ученикам прежде всего – любовь. Апостол Павел говорил, что смерть для него стала бы приобретением, потому что в теле он был отлучен от истинного источника жизни – Христа.

***

Волхвы Мельхиор, Бальтазар и Гаспар (в латинской традиции) увидели Вифлеемскую звезду на Востоке и также поняли, что это означает рождение Спасителя мира. Пришли они, скорее всего, из Персии. Несмотря на то, что волхвы были язычниками, ищущими правду, им открылось солнце истины. В те времена астрономия часто сочеталась с астрологией и языческими практиками, поэтому в современном понимании волхвы были кем-то вроде магов. Хотя персы и иудеи считали, что верят Единому Богу и воспринимали друг друга благосклонно, волхвы, конечно, не могли считаться богоизбранным народом. Они принесли Богомладенцу свои дары (золото – знак царской власти, ладан – знак священства и смирну (пряное благовоние) – им умащивали тела усопших, символ того, что Иисусу Христу предстоит умереть и воскреснуть. Зороастрийское учение о о Саошьянтах (трех спасителях, которые научат людей Благой вере) перекликалось с учением о Мессии. Появление волхвов в день праздника означало, что Спаситель пришел не к одному народу, а ко всем людям.

Зачем же вочеловечился Сын Божий? Бог открыл нам пути спасения. Суть человека соединилась с Божественной сутью. Иисус облекся в человека, чтобы исцелить человечество. Он принес нам удивительный дар благодати и от нас требуется только достойно и праведно принять этот дар. Явление Бога во плоти – это жертва, который и искупились все грехи человечества. Причем не только прошлые, но и будущие грехи. Об “усыновлении” Богом Отцом через Бога Сына пишет Феофан Затворник: “Дух Божий делает сынами – возрождая, всех ли? Не всех, а только тех, кои уверовали в Господа, положили следовать Ему во всем, и ради сих расположений приняты в благоволение Божие, как бы преднаречены быть сынами”.

На месте, где Бог пришел в мир, сейчас находится базилика Рождества Христова. Базилику заложила равноапостольная императрица Елена. Базилика действует непрерывно, здание базилики страдало от воин и пожаров. Под базиликой находится пещера, ее место отмечено серебряной звездой с четырнадцатью лучами. Это – место Рождения Господа нашего Иисуса Христа. Игумен Даниил Паломник – первый, кто описал пещеру Рождества на русском языке. Это произошло в начале XII века.

Накануне Рождества Христова предпраздничный день – Сочельник. Сочельник – это “дверь”, открывающая врата в Рождество.

До дня Рождества, великого праздника, люди соблюдают Рождественский пост. Посты в жизни христианина занимают одну третью часть года. В эти особые дни христиане пытаются соприкоснуться с безвременьем, Вечностью. Верующие подражают Христу, ведь Христос постился. Пытаться уподобиться Христу надо не только в пище, но и в духовной жизни. Мы сопереживаем даже не самому празднику Рождества, а явлению в мир Христа, тому, что Бог стал человеком. Пост – это время очищения в духовной жизни и одно из основных духовных делании человека. Святые угодники Божии постились, о чем есть многочисленные упоминания в Писании. Многие Святые Подвижники проводили в сугубом посте всю свою жизнь. Иисус говорил о необходимости поста Апостолам. На вопрос Апостолов – почему им удалось изгнать бесов из бесноватого, Иисус ответил, что сей род изгоняется только постом и молитвой. Молитва – для души, а пост для тела – важные дела христианина. Рождественский пост подготовительный. Мы готовимся к Рождеству Господа, дню великого праздника, такой праздник следует встречать с духовной чистотой. Чтобы день Рождества не стал обыденным днем, соблюдается пост, человек кается в грехах, чтобы душа восприняла этот праздник.

Источник:
https://www.pravmir.ru/rozhdestvo/

В ожидании Рождества Христова

Рождественский пост – последний многодневный пост в году. Он начинается 28 ноября и продолжается до 7 января, длится сорок дней и потому именуется в Церковном уставе Четыредесятницей, так же, как и Великий пост.

Рождественский пост установлен для того, что мы ко дню Рождества Христова очистили себя покаянием, молитвою и постом, чтобы с чистым сердцем, душой и телом могли благоговейно встретить явившегося в мир Сына Божия и чтобы, кроме обычных даров и жертв, принести Ему наше чистое сердце.

Правильный пост – это борьба за человеческое в самом себе. Он – попытка более высокое в себе поставить выше, чем просто физиологическое. Если это удалось, то тогда это «более высокое» (то есть душа) будет благодарно тебе за свое вызволение от липучек. Так что правильный пост – это радость. Как и правильно переживаемое православие.

Гастрономическая составляющая поста не цель, а лишь средство для правильной духовной жизни, основанной на молитве и таинствах Покаяния и Причащения. Пост без молитвы – это просто диета.

Установление Рождественского поста, как и других многодневных постов, относится к древним временам христианства. Уже с четвертого века св. Амвросий Медиодаланский, Филастрий, блаженный Августин упоминают в своих творениях Рождественский пост. В пятом веке о древности Рождественского поста писал Лев Великий: «Как Господь ущедрил нас плодами земли, так и мы во время этого поста должны быть щедры к бедным».

Так как заговенье (канун поста) приходится в день памяти св. апостола Филиппа (27 ноября), то этот пост в простом народе называли Филипповым (что искажало цель поста, как подготовку к дню Рождества Христова).

Проповедь митрополита Антония Сурожского о посте и причащении в Рождественский пост (30 ноября 1986 г.)

 В эти дни Рождественского Поста, которые приведут нас к торжеству Воплощения Господня, Церковь, словами Самого Христа, сурово и ясно нас предостерегает. В сегодняшней притче о безумном богаче Христос говорит о переполненных амбарах материальных благ; но мы все богаты очень по-разному, и не обязательно в первую очередь материально. Как мы твердо полагаемся на взаимоотношения наши с Богом, какую надежную опору находим в евангельских словах — словах Самого Христа, в учении Апостолов, в нашей православной вере! И чем дольше мы живем, тем больше накапливаем мыслей, знания, и сами сердца наши становятся богаче и богаче чувствами в ответ на красоту Божиего слова.
Но спасает нас не это: спасает нас сила Божия, благодать Божия, которая постепенно учит нас и может очистить и преобразить нас. Но, хотя Бог подает нам Свою благодать неограниченно, мы-то оказываемся способны принять дары Божии лишь в очень малой мере. Мы почти неспособны распахнуть благодати свое сердце; решимость воли изменяет нам; у нас не хватает смелости идти тем путем, который мы сами избрали потому, что он так прекрасен и животворен.
Апостол Павел дает нам образ: мы подобны чахнущим веточкам, привитым, рана к ране, на животворящее древо, которое есть Христос. Да, мы привиты — но сколько живоносных соков сможет проникнуть в сосуды веточки? Сколько жизни будет дано и принято? Это зависит от того, насколько раскрыты сосуды веточки и сколько соков сможет течь в них свободно, — а это зависит от нас.
Сейчас наступает время поста и собранности, которое приведет нас и поставит лицом к лицу перед Богом, пришедшим во плоти, чтобы спасти нас. Но Его приход также и суд, потому что нельзя встретить Бога и не оказаться перед судом. И вот найдется ли в нас что-либо общее, роднящее нас с Сыном Божиим, Который по жертвенной, распинающейся любви отдает Себя в наши руки? Или придется нам встать перед Ним и сказать: Я получил Твои дары, но не принес плода — как человек из притчи, который получил талант и схоронил, закопав в землю? Будем ли мы, как приглашенные на брачный пир царского сына, которые отказались прийти: один — потому что купил поле; он хотел стать землевладельцем, но земля поработила его; или другой, у которого было дело на земле, и ему некогда было отвлечься от своих занятий ради Бога, ради того, чтобы побыть с Ним; или как тот, который нашел себе жену по сердцу, и в его сердце не оказалось места, чтобы разделить радость царственного жениха.
Притча эта будет читаться в конце Рождественского поста, перед самым приходом Спасителя, и как мы к ней подготовимся? Будем копить дальше и дальше, не принося плода?
Пост не означает, что нужно еще настойчивее, чем обычно, попрошайничать у Бога; пост не означает, что нужно приходить к Причастию чаще обычного. Пост — это время, когда мы должны встать перед лицом суда Божия, вслушаться в голос своей совести — и воздержаться от Причастия, если мы не можем приобщиться достойно. А приобщиться достойно означает, что перед каждым Причащением мы должны примириться с теми, с кем мы в раздоре; мы должны остановиться на помышлениях нашего ума и сердца, обличающих нас в измене Богу и в неверности людям — и сделать что-то в этом направлении; мы должны примириться с Богом Живым, дабы не оказалось, что Он умирал за нас напрасно. Поэтому задача наша сейчас состоит в том, чтобы глубоко задуматься о себе самих, подвергнуть себя беспощадному, строгому суду и подойти к Приобщению через исповедь, через покаяние, через тщательное испытание собственной жизни, так, чтобы не оказаться осужденными, приступив небрежно к Святой Трапезе.
А это предполагает несколько простых, но необходимых вещей: нельзя приступать к Причастию, если ты опоздал к началу литургии; нельзя приступать к Причастию, не приготовив себя в течение предшествующей недели молитвой, испытанием совести, Правилом перед Причащением. Если Правило слишком длинно, чтобы прочитать его в субботу вечером после всенощной, молитвы его можно распределить на всю неделю, присоединяя их к правилу вечерних и утренних молитв. Во всяком случае, дисциплина, которая требуется от нас всегда, должна быть в эти дни еще неукоснительнее. И Православная Церковь учит, что желающие приступить к Причастию должны присутствовать на всенощной в субботу вечером так, чтобы подготовиться к встрече с Господом в день Его Воскресения.
Все это — не просто формальные, дисциплинарные “правила”; это призывы, которые ведут нас за руку в глубины духовной жизни, к более достойной — или хотя бы менее недостойной — встрече Господа.
Вступим поэтому сейчас в Рождественский Пост и приготовим себя строгой дисциплиной ума, внимательно испытывая движения сердца: как мы относимся к другим, к себе, к Богу, как мы учимся у Церкви молитве, поклонению и послушанию Божиим заповедям?
И отнесемся также более внимательно, чем мы это делаем обычно, к соблюдению физических правил поста. Они рассчитаны на то, чтобы помочь нам стряхнуть расслабленность и потворство своим слабостям, пробудить в нас чуткость и бодрость, не дать нам закоснеть в нашей приземленности, которая мешает нам воспарить к Богу.
Соблюдайте эти правила, готовьтесь внимательно на протяжении всего Рождественского Поста, ожидая пришествия Господня, но не пассивно, а в том состоянии собранного бодрствования, с которым часовой на страже ожидает прибытия своей Царицы или Царя. Будем помнить, что находиться в присутствии Божием — величайшая честь, самое святое, что с нами может случиться; это не “право” наше, а величайшая честь, которую Бог нам оказывает, и будем держать себя соответственно! Аминь.

Источники: http://azbyka.ru/1/rozhdestvenskij_post и  http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Surozhskij/propovedi/6_14

Введение во храм Пресвятой Богородицы

4 декабря Православная Церковь празднует Введение во храм Пресвятой Богородицы. По сохраненным Священным Преданием рассказам, родители Девы Марии, праведные Иоаким и Анна, молясь о разрешении неплодства, дали обет: если родится дитя, посвятить его на служение Богу. Когда Пресвятой Деве исполнилось три года, святые родители решили выполнить свое обещание. Собрав родственников и знакомых, одев Пречистую Марию в лучшие одежды, с пением священных песней, с зажженными свечами в руках привели ее в Иерусалимский храм. Там встретил отроковицу первосвященник со множеством священников. В храм вела лестница в пятнадцать высоких ступеней. Младенец Мария, казалось, не могла бы Сама взойти по этой лестнице. Но как только Ее поставили на первую ступень, укрепляемая силой Божией, Она быстро преодолела остальные ступени и взошла на верхнюю. Затем первосвященник, по внушению свыше, ввел Пресвятую Деву в Святое святых, куда из всех людей только раз в году входил первосвященник с очистительной жертвенной кровью. Все присутствовавшие в храме дивились необыкновенному событию.

Праведные Иоаким и Анна, вручив Дитя воле Отца Небесного, возвратились домой. Преблагословенная Мария осталась в помещении для девственниц, находившемся при храме. Вокруг храма, по свидетельству Священного Писания и историка Иосифа Флавия, имелось много жилых помещений, в которых пребывали посвященные на служение Богу.

Глубокой тайной покрыта земная жизнь Пресвятой Богородицы от младенчества до вознесения на небо. Сокровенна была и Ее жизнь в Иерусалимском храме. Но в церковном Предании сохранились сведения, что во время пребывания Пречистой Девы в Иерусалимском храме она воспитывалась в обществе благочестивых дев, прилежно читала Священное Писание, занималась рукоделием, постоянно молилась и возрастала в любви к Богу. В воспоминание Введения Пресвятой Богородицы в Иерусалимский храм Святая Церковь с древних времен установила торжественное празднество. Указания на совершение праздника в первые века христианства находятся в преданиях палестинских христиан, где говорится о том, что святая царица Елена построила храм в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы. В IV веке упоминание об этом празднике есть у святителя Григория Нисского. В VIII веке проповеди в день Введения произносили святители Герман и Тарасий, Константинопольские патриархи.

Проповедь митрополита Антония Сурожского в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
В начале Рождественского поста мы благоговейно празднуем Введение Божией Матери во храм. Храм это удел Божий, это место, которое Богу принадлежит нераздельно, место, где ни мысли, ни чувства, ни воли не может быть иной, как воли Божией. И вот Пречистая Дева Богородица в юные, младенческие годы приводится в храм Господень, вступает в ту область, где, кроме Бога и Его путей, нет ничего. Она погружается в молитву, Она предстоит Живому Богу, Она предается женскому святому труду, который может быть выражением — если только сердце человека чутко и чисто — любви и заботы. И погруженная в эту стихию Божественного присутствия и человеческого преклонения, Она вырастает, из года в год, в полную меру Своей зрелости. И когда предстает перед Ней великий Архангел Благовещения и возвещает Ей о том, что, таинственно и непостижимо, родится от Нее Господь, Она отдается Ему безоговорочно, в трепете и смиренном послушании: Се, раба Господня, да будет мне по воле Его…
За эти годы всецелой погруженности в тайну Божию, в тайну любви Она стала способной стать Той, через Которую спасительная, преображающая, жертвенная и крестная любовь Божия войдет в мир. Святой Григорий Палама нам говорит, что так же было бы невозможно воплощение Сына Божия без соизволения Матери Его земной, как без воли Небесного Отца. Уйдя всецело в Божию волю, в тайну любви к Нему, и в Нем — ко всей твари, Она смогла произнести имя Божие, святое, таинственное имя, которое совпадает с Его личностью, всей мыслью Своей, всем сердцем Своим, всей волей Своей и всем телом Своим, и это Слово стало плотью, и поэтому мы благоговейно созерцаем эту неповторимую, единственную святость Божией Матери.
Но не напрасно этот праздник поставлен как бы преддверием нашего шествия навстречу Рождеству Христову, воплощению Слова Божия. И нам надлежит так приготовиться, так углубиться, так очистить свое сердце, освятить свою мысль, обновить свою волю, освятить и плоть свою, чтобы вечная жизнь, явленная во Христе, могла бы и в нас родиться, чтобы мы, погруженные в Его смерть, восставшие Его Воскресением в день нашего крещения, могли бы действительно так срастись с Ним, так быть с Ним едины, как члены тела между собой едины, как всё тело составляет одно целое с главой. Божия Матерь родила в мир Слово творческое и Любовь воплощенную; и нам дано молитвой, верностью евангельскому пути, любовью к Богу и к ближнему, отречением от себя самих, отдачей себя без остатка и Богу и ближнему нашему — и нам дано соединиться с Богом так таинственно, что и мы воскреснем со Христом и во Христе. Перед нами сейчас лежит путь, — пройдем же этот путь не просто в ожидании чуда в конце этого пути, а становясь живыми, творческими участниками этого пути, чтобы родился Господь и чтобы с Ним родилась бы в нас новая, ликующая, всё побеждающая любовь и жизнь вечная. Аминь.

Источник: http://www.pravmir.ru/vvedenie-vo-xram-presvyatoj-bogorodicy-istoriya-ikony-molitvy-propovedi-video/ и http://foma.ru/vvedenie-vo-xram-presvyatoj-bogorodiczyi.html

1 2 3 7