Праздничные дни и службы

1 августа у прихода во имя прп. Серафима Саровского престольный праздник

1 августа приход во имя преподобного Серафима Саровского отмечает престольный праздник. В этот день Православная Церковь празднует обретение нетленных мощей угодника Божия батюшки Серафима, которое произошло в 1903 году, спустя 70 лет после его преставления ко Господу.

12 июля – День памяти апостолов Петра и Павла

12 июля Церковь празднует Память первоверховных апостолов Петра и Павла. Подошел к концу Петров пост, который готовил христиан к этому дню. Зачастую в Церкви праздниками становятся события, которые в мирском понимании скорее трагичны, а не радостны (например, усекновение главы Иоанна Предтечи). Вот и сегодня тот день, когда, по преданию, главные христианские апостолы, «учителя среди учителей», Петр и Павел были казнены в Риме.

Петр и Павел — два столпа веры – два диаметрально противоположных характера: вдохновенный простец и неистовый оратор – приходят к единому окончанию своего земного пути.

Петр, старший брат апостола Андрея Первозванного, был простым, необразованным, бедным рыбаком; Павел – сын богатых и знатных родителей, римский гражданин, ученик известного иудейского законоучителя Гамалиила, «книжник и фарисей». Петр – верный ученик Христа с самого начала, свидетель всех событий его жизни с момента выхода на проповедь.

Павел – злейший враг Христов, разжигавший в себе ненависть к христианам и выпросивший у синедриона разрешение преследовать христиан повсюду и приводить в Иерусалим связанными. Петр, маловерный, триждый отрекшийся от Христа, но сокрушенно покаявшийся и ставший началом Православия, основанием Церкви. И Павел, яростно сопротивлявшийся правде Господней, а после столь же пламенно уверовавший.

Вдохновенный простец и неистовый оратор, Петр и Павел олицетворяют собой духовную твердость и разум – два столь необходимых миссионерских качества. Господь послал в мир апостолов для того, чтобы учить все народы: «Итак идите, научите все народы… уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» (Мф. 28, 19; 20). «Если ты не хочешь учить и вразумлять себя в христианстве, то ты не ученик и не последователь Христа, – не для тебя посланы апостолы, – ты не то, чем были все христиане с самого начала христианства…» (Митр. Московский Филарет).

История апостолов Петра и Павла

Святые первоверховные апостолы Петр и Павел, согласно церковному преданию, приняли святое мученичество в один день – 29 июня (12 июля). Эта дата указана в дошедших до нас древних календарях: (Римском IV в.; Карфагенском V в.), в мартирологе блаженного Иеронима (IV в.), в сакраментарии папы Григория Великого (VI в.).

Исследователи считают, что св. апостол Петр прибыл в Рим в 67 году. Здесь он многих обратил ко Христу. В Риме он написал Второе соборное послание к христианам, обратившимся из иудеев и язычников, находившихся в рассеянии в Малой Азии. Господь предвозвестил ему о скором исходе из земной жизни: скоро должен оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне. Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память (2Пет.1:14-15). С началом гонений, которые воздвиг император Нерон, ученики апостола Петра уговорили его покинуть Рим, чтобы не лишиться пастыря. Из любви к ним Петр согласился. Выйдя из города, на древней Аппиевой дороге апостол встретил Иисуса Христа. На вопрос «Куда идешь, Господи?» Спаситель сказал: «Иду в Рим, чтобы снова распяться». Сейчас на этом месте стоит храм («Domine, Quo Vadis?»), в котором имеется копия с камня, на котором отпечатались стопы Господа. Подлинный камень со следами Спасителя находится в церкви св. Севастиана в Риме. После возвращения в Рим св. апостол Петр был заключен в Мамертинскую темницу (Carcere Mamertino), которая находится на спуске Капитолийского холма ниже церкви св. Иосифа Обручника (San Giuseppe). Из Мамертинской темницы апостола Петра отвели на Ватиканский холм, который расположен на правом берегу реки Тибр. На холме находился цирк Нерона. Здесь св. апостол принял мученическую смерть. Здесь исполнились слова Спасителя: когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел; а когда состаришься, то прострешь руки твои, и другой препояшет тебя, и поведет, куда не хочешь. Сказал же это, давая разуметь, какою смертью Петр прославит Бога. И, сказав сие, говорит ему: иди за Мною (Ин.21:18-19). Как и Учитель, апостол был возведен на крест, но из смирения просил распять его вниз головой. Здесь же, на Ватиканском холме, он был погребен священномучеником Климентом Римским и другими учениками. Место это благоговейно хранила память римских христиан. Когда в 1941 г. в подклете собора св. апостола Петра проводились раскопки, именно на этом месте нашли плиту с краткой и очень выразительной надписью на греческом языке: «Петр здесь».

О времени прибытия св. апостола Павла в Рим мы не знаем. Как и св. апостолу Петру, Господь открыл Своемуизбранному сосуду (Деян.9:15) время кончины: я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его(2Тим.4:6-8). Благоговейная память христиан сохранила место, где апостолы простились. На этом месте по Остийской дороге стоит посвященная обоим апостолам церковь. Апостола Павла привели в загородную местность, которая называется Сальвийские воды. Как римский гражданин, он не мог быть распят. Здесь его обезглавили. Большинство исследователей относят мученическую кончину свв. апостолов к 67 г. по Р.Х.

Над гробницей апостола Павла св. равноапостольный Константин Великий в 324 году построил церковь.

Первые упоминания о празднике восходят к IV веку. Согласно Священному Преданию христианской церкви, праздник сначала стали отмечать в Риме, епископы которого ведут своё преемство от апостола Петра. 29 июня (по юлианскому календарю) 258 года в Риме было совершено перенесение мощей апостолов Петра и Павла. Со временем содержание этого события было утрачено, и день 29 июня стал рассматриваться как день общего мученичества святых Петра и Павла. Об этом пишет Блаженный Августин: «В один день совершаем память страдания обоих апостолов этих, хотя они пострадали в разные дни, но по духу и по близости страданий своих они составляют одно».

Около 324 года, при императоре Константине в обеих столицах Римской империи, Риме и Константинополе, были построены первые храмы в честь первоверховных апостолов. С этого времени праздник стал особо значимым, великим, а литургия торжественной. Возвышение праздника не случайно и связывается с тем, что после первых трёх веков преследования христиан (англ.)русск., христианство наконец-то обрело статус легальной (разрешённой) религии, и перед христианской церковью встала задача массового обращения в христианствоязыческого населения огромной империи. Поэтому служение апостолов, как образец проповеди, вышло на первый план у учителей и отцов церкви.

Источник: http://www.pravmir.ru/den-pamyati-svv-pervoverxovnyx-apostolov-petra-i-pavla-istoriya-ikony-propovedi-stati-video/

Апостольский (Петров) пост

Апостольский (Петров) пост всегда начинается через неделю после праздника Святой Троицы (совершается на 50-й день после Пасхи). Завершается этот пост всегда 12 июля – в день памяти святых апостолов Петра и Павла. Поэтому продолжительность поста зависит от даты Пасхи и варьируется от 8 до 42 дней.

Для чего нужен Петров пост?

Обычно многодневные посты предшествуют какому-нибудь великому празднику, а Петров пост не только предшествует памяти свв. апп. Петра и Павла, но еще и последует празднику Пятидесятницы – Дню Рождения Церкви. Получается очень интересная живая связь между этими двумя днями: празднование рождения Апостольской Церкви переходит в Апостольский пост, который, согласно древней традиции, связан именно с Пятидесятницей.

Если Великий пост готовит нас к празднику Светлого Христова Воскресения, помогая осознать, что жизнь наша земная имеет смысл настолько, насколько она проникнута жизнью вечной, насколько она ведет к совоскресению со Христом, то Петров пост способствует осмыслению того, что есть Церковь, что есть церковная жизнь, кто мы Церкви, в чем Ее предназначение, в чем наше предназначение в Ней и, наконец, кто мы друг другу?

В Церкви ли мы?

Как легко мы пропускаем мимо ушей слова священника, обращающегося к нам на проповеди со словами «братья и сестры»! Точно так же, как относимся к обращению «господа» (ну какие мы друг другу господа? – смешно), как, впрочем, и раньше не слишком-то задумывались о слове «товарищ».

Мы читаем молитвы, составленные святыми, в которых чудесные слова есть о смирении, любви, своей греховности, надежде на Бога и… не отдаем себе отчета, насколько мы не принимаем всерьез того, что читаем. Потому что, если бы мы всерьез принимали их, то, по крайней мере, спохватывались бы чаще на предмет несоответствия того, что мы думаем, чувствуем, говорим, делаем – тому, что мы читаем и слушаем.

Мы говорим: «пойти (зайти) в церковь», «помолиться в церкви», а задумываемся ли мы, почему мы называем храм «церковью»? Что такое «Церковь» (с большой буквы)? – Дом? Кто «Церковь»? – Священноначалие? Духовенство? А миряне тоже?.. Понимаем ли мы, что храмы называются «церквями» потому, что в них за Литургией Церковь себя являет как в лице собравшихся, так и в лице тех, кто представлен на Дискосе? Петров пост – самое подходящее время задуматься об этом и всмотреться в себя: в Церкви ли мы?

История победоносной скорби

Этот пост установлен промыслительно: подобно тому, как между Рождеством Христовым и Крещением существует период Святок, напоминающий нам о живой связи некогда единого праздника Богоявления, так же и в данном случае между празднованием рождения Церкви и днем памяти Ее величайших устроителей установлен временной период, способствующий нашему воцерковлению.

И это относится не только к неофитам. Ведь почему Пятидесятнице должен последовать пост? Почему Рождеству Христову – Святки, а Пятидесятнице – пост? Потому что жизнь Церкви, вся Ее история – это история победоносной скорби. «В мире будете иметь скорбь, – предупреждает в прощальной беседе Господь Своих учеников, – но мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16; 33).

История Церкви – это история получения, распространения, насаждения, взращивания и плодоношения Благой Вести по всему миру. И образ именно этих двоих Апостолов побуждает нас не только ублажать их память, как наиболее среди других апостолов потрудившихся в благовестии, но еще обратить внимание на, скажем так, покаянный компонент апостольского служения.

Покаяние как освобождение

Пост – время покаяния. Многодневный пост в особенности. Покаяние – процесс изменения ума, переосмысления каких-то своих представлений, изменения и/или коррекции мировоззрения. Пост – опора в этом процессе. Апостольская проповедь в день Пятидесятницы (в ответ на вопрос иудеев, собравшихся в Иерусалиме и слушавших апостолов, что же им делать?) заключалась призывом Петра: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов…» (Деян. 2; 38).

С покаянием, по мысли апостольской, человек приступает ко крещению потому, что вступление в Церковь – это не просто переход «на новый уровень развития», продолжение «самосовершенствования», выбор чего-то нового и более интересного, модного, удобного, перспективного (список можно продолжить).

Нет, человек. приступая ко крещению (в чине оглашения), признает дух мира сего чуждым себе, отрекается «от сатаны, и всех дел его, и всех ангелов его, и всего служения его, и всей гордыни его», т.е. признает, что до сих пор пребывал в заблуждении, признает мир плененным сатаной… Не в том смысле, разумеется, что все, кто пока еще не уверовали и не крестились – служители бесов. Отречение от сатаны – это отречение от господства того, кто пленил род человеческий.

Выйти из лагеря

Но и в плену люди себя по-разному ведут: кто-то выслуживается перед начальством, предавая собратьев по несчастью, мучая их, кто-то пассивно подчиняется режиму и, принимая плен как данность, приспосабливаясь к его условиям жизни, опускается, теряет человеческое достоинство, кто-то живет пассивным ожиданием освобождения, а кто-то изыскивает и использует любую возможность для побега.

И вот, представим, что на территорию лагеря попадает Узник, над которым ни начальник, ни вся его команда, оказывается, не властны. Он сокрушает лагерные ворота и призывает следовать за ним всех желающих. Никого не хватает за руки, не тянет за Собой насильно. Более того, Он дает возможность хорошо подумать каждому, хочет ли он выйти из лагеря вслед за Ним?

Поэтому, кто хочет, должен сначала обозначить свое отношение к тому, кто его пленил и господствовал над ним, пусть даже и не будучи в состоянии вытравить из него все человеческое. Причем на протяжении всего долгого пути к свободе человек должен будет вновь и вновь подтверждать свой выбор.

Поэтому прежде, чем родиться в Таинстве крещения в жизнь вечную, оглашаемый, в качестве такого обозначения отношения, отрекается от «человекоубийцы искони», от «отца лжи».

А затем (если продолжить аналогию с лагерем) освобожденному, уже переодетому в гражданскую одежду, узнику предстоит путь к выходу с лагерной территории. Лагерная команда будет всячески располагать его к тому, чтобы он свернул с пути, который проложен к сокрушенным вратам Узником-Освободителем. Ему будут ставить подножки, будут одергивать, заманивать, прельщать, предлагать более короткие и удобные пути к тому же пункту назначения, внушать недоверие к Тому, Кто сокрушил врата лагерные, проложил путь, дал к нему ориентиры (заповеди), будут внушать недоверие к голосу проводника, которому Узник поручил «брата Своего меньшего», да и просто отвлекать внимание от его подсказок.

Насильно враги недавнего узника удерживать не смогут (этого им не будет позволено), а вот испытывать его решимость выйти на свободу, вернуться домой – эту власть лагерная команда получит в той степени, насколько сам узник будет в состоянии распознавать их козни и сопротивляться им с помощью своего Спасителя.

Причем охотиться на него будут как непосредственно (внушая соответствующие мысли, вызывая ложные состояния духа), так и через тех, кто, как и он, последовал Всемогущему Узнику, но поддается на уловки врагов, сам сбивается с пути и других за собой тянет.

Сколько христианин живет, столько он и продолжает свой путь к выходу из плена, не будучи до конца жизни застрахован от падений и погибели.

Единое целое

Если вернуться к образу освобожденных пленников, шествующих к выходу с лагерной территории, то уместно отметить, что это выход организованный. Из недавних узников поставлены старшие над большими и меньшими группами, установлены порядки, которые помогают ориентироваться в ситуациях и способах преодоления препятствий, предписаны санитарно-гигиенические нормы.

Они получают всё необходимое для укрепления сил, но и испытания им попускаются такие, что преодолеть их можно, только всецело мобилизуясь. И что немаловажно: им постоянно напоминается о том, что они вместе во главе со своим Спасителем – единое целое, что каждый должен заботиться о всех, и все – о каждом, что вместе они – не какой-то единый механизм, функционирование которого надлежит отлаживать производственными методами, и не какой-то «союз освобожденных узников пред-адия», но в первую очередь – Тело своего Спасителя, а потому они должны сострадать друг другу, каждый должен переживать грех ближнего как собственный, предпринимая все, чтобы и самому не оказаться вне спасительного пути, и ближнего удержать от падения.

Так ли мы идем? Приняв дар Духа Святого, даем ли мы Ему в себе действовать или предпочитаем дух мира сего? Следуем ли мы совету апостола Павла, исполнить завет Христов, нося «тяготы друг друга» (Гал. 6; 2)? Относимся ли мы к нашим ближним как члены единого тела, которое целиком страдает, когда болеет или ранена любая его часть (1 Кор. 12; 26)?

Апостолы покаяния

Церковь – это община спасающихся, но не толпа беженцев, а войско. Отрекаясь от сатаны и соединяясь со Христом, человек перестает быть узником «мироправителей тьмы века сего» (Еф. 6; 12), отныне он воин Христов. Его путеводная нить – покаяние.

И не случайно во главе апостольского лика стоят именно те, кто явил на своем личном примере силу покаяния: Петр, любивший Христа, но предавший Его из малодушия и затем, несмотря на полученное прощение, горько каявшийся в этом до конца своей земной жизни, и Павел – «досадитель и гонитель Церкви», преследовавший Его учеников с самозабвенной яростью отпетого праведника, но вразумленный Христом, прощенный Им и послуживший делу распространения Церкви более других учеников.

«Дал еси образ обращения согрешающим оба апостолы Твоя, оваго убо отвергшася Тебе во время страсти и покаявшася: оваго же проповеди Твоей сопротивляющася и веровавша», – воспевает Первоверховным Петру и Павлу Церковь.

Призыв к покаянию – не обвинение, но ободрение, укрепление на спасительном пути, а пример свв. апостолов Петра и Павла показывает, что все нуждаются в покаянии: и те, кто с детства верующие, и те, кто к вере пришли из неверия, а может, даже быв когда-то сознательными или стихийными богоборцами.

Все грешны, но и помилованы все, и «спасены в надежде» (Рим. 8; 24). В надежде, потому что Жертва принесена за всех, но лишь некоторые отозвались на спасительный призыв и пошли путем покаяния, только кто из них дойдет?.. Господь милостив, но и свободы воли Он у человека не отнимает, а потому возможны разные варианты. И каждый из нас надеется, что его воля не станет причиной Божьего попущения…

Соборная и Апостольская

Вот, пост Апостольский как раз одно из таких средств Божиего вразумления, чтобы человек имел возможность всмотреться в свое сердце, на свои дела, окинуть взглядом свой жизненный путь и определить, последует ли он Христу и Его апостолам, един ли он по своим устремлениям и убеждениям со святыми или чужд им? Иными словами, пребывает ли он с ними в соборности?

Это очень важный вопрос, потому что Единство Церкви может внешне соблюдаться на административно-каноническом уровне, но если нет соборности: когда христиане уклоняются от ига (ярма) Христовых заповедей, когда Его поучения в притчах остаются предметом богословских изучений, благочестивых рассуждений, пафосных нравоучений, но не становятся ориентиром для формирования образа мышления, воспитания чувств, совершения поступков, то и Единство для таковых тоже оказывается под вопросом. В Церкви ли мы?..

Опять же, называя Церковь «Апостольской», сознаем ли мы, что речь не только об Ее апостольском происхождении, не только о том, что учение Церкви – апостольское, но и о том, что апостоличность – это свойство Церкви быть обращенной во вне – к миру, лежащему во зле (1 Ин. 5; 19), к миру, ради спасения которого была принесена искупительная Жертва (Ин. 12; 47), к миру, который как во времена Ноя призывается в спасительный ковчег? Призывается Богом через Церковь.

Насколько мы, Ее члены, способствуем осуществлению этого призыва, или, хотя бы не мешаем ему? Насколько мы осознаем, что успешность этого призыва во многом зависит от каждого из нас, от степени нашего сознательного участия в жизни Церкви, от меры нашей ответственности за все в Ее среде происходящее?

Вот для того, чтобы внутренне собраться и хорошо об этом поразмыслить, а поразмыслив, сделать выводы, и сделав их, постараться чуток подправить свою жизнь – существует этот пост Пятидесятницы, способствующий тому, чтобы мы сколько-нибудь стали причастниками «Петровой твердости» и «Павлова разума и светлой мудрости», воспеваемых на малой вечерни праздничной службы.

Источник: протоиерей Игорь Прекуп. Петров пост: кто мы друг другу? // «Православие и мир» от  20 июня 2011 г. URL: https://www.pravmir.ru/petrov-post-kto-my-drug-drugu/

20 июня День Святой Троицы

Праздник Святой Троицы, называемый еще Пятидесятницей, посвящен сошествию Святого Духа на апостолов в пятидесятый день после Воскресения Христова. Событие описано евангелистом Лукой в начальных главах его книги “Деяния святых апостолов.”

Пятидесятница — т.е. пятидесятый день после праздника Пасхи — был одним из трех великих ветхозаветных праздников. Этот праздник отмечал принятие Синайского законодательства при пророке Моисее, когда за полторы тысячи лет до Рождества Христова у подножья Синайской горы еврейский народ, освобожденный из Египта, вступил в союз с Богом. Евреи обещались Богу в послушании, а Господь обещал им Свое благоволение. По времени года праздник Пятидесятницы совпадал с окончанием жатвы и поэтому встречался с особенной радостью. Многие евреи, рассеянные по разным странам обширной Римской империи, старались к этому празднику прибыть в Иерусалим. Родившись в других странах, многие из них уже с трудом понимали свой родной еврейский язык, однако старались соблюдать свои национально-религиозные обычаи и хоть изредка паломничествовать в Иерусалим.

Сошествие Святого Духа не было неожиданным событием для апостолов. Еще за несколько столетий до рождения Спасителя Господь Бог начал готовить людей ко дню их духовного возрождения и предсказывал устами пророков: “Вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и изолью от Духа Моего на всякую плоть … Изолью воды на жаждущее и потоки на иссохшее… и вы радостно будете почерпать воду из источников спасения… И дам вам сердце новое и дух новый дам вам, и возьму из плоти вашей сердце каменное и дам вам сердце из плоти. Вложу внутрь вас Дух Мой и сделаю выполнять” (Иоиль 2:28; Ис. 12:3, 44:3; Иез.).

Готовясь вернуться к Своему Небесному Отцу, Господь Иисус Христос перед распятием посвящает Свою прощальную беседу с апостолами предстоящему сошествию Святого Духа. Господь объясняет ученикам, что Утешитель — Дух Святой — должен вскоре прийти к ним, чтобы завершить дело спасения людей. “Я умолю Отца, — говорит Господь апостолам, — и Он даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами во веки, — Духа Истины… Он научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам… Он — Дух Истины … Дух Истины, Который от Отца исходит, будет свидетельствовать о Мне” (Иоан. 14:16-17, 26; 15:26).

Готовясь к принятию Святого Духа после вознесения Господа на Небо, ученики Христовы вместе с Пресвятой Девой Марией, с некоторыми женами-мироносицами и другими верующими (около 120 человек) на Пятидесятницу находились в Иерусалиме в так называемой “Сионской горнице.” Это было, вероятно, в той большой комнате, где незадолго до Своих страданий Господь совершил Тайную вечерю. Апостолы и все собравшиеся ожидали, когда Спаситель пошлет им “Обетование Отца” и они облекутся силой свыше, хотя они не знали, в чем собственно будет состоять пришествие Духа Утешителя (Лк. 24:49). Так как Господь Иисус Христос умер и воскрес в период ветхозаветной Пасхи, то праздник ветхозаветной Пятидесятницы приходился в том году на 50-ый день после Его воскресения.

И вот, в девятом часу утра, когда народ обычно собирался в храм для жертвоприношения и молитвы, внезапно над Сионской горницей послышался шум, как будто от бурного ветра. Шум этот наполнил дом, где находились апостолы, и одновременно над головами апостолов появилось множество огненных языков, которые стали опускаться на каждого из них. Эти языки имели необыкновенное свойство: они светили, но не жгли. Но еще более необычайным были те духовные свойства, которые эти таинственные языки сообщали. Каждый, на кого этот язык спускался, чувствовал в себе большой прилив духовных сил и, одновременно, несказанную радость и воодушевление. Он начинал чувствовать себя как бы совсем иным человеком: умиротворенным, полным жизни и горячей любви к Богу. Эти внутренние изменения и новые неиспытанные чувства апостолы стали выражать в радостных восклицаниях и в громком славословии Бога. И тут обнаружилось, что они говорили не на своем родном еврейском, а на каких-то других, неизвестных им языках. Так совершилось над апостолами крещение Духом Святым и огнем, как было предсказано пророком Иоанном Крестителем (Мт. 3:11). Между тем, шум, напоминающий бурный ветер, привлек многих людей к апостольскому дому. Увидев стекающийся со всех сторон народ, с молитвами хвалы и прославления Бога на устах апостолы вышли на кровлю дома. Слыша этот поток радостных молитв, собравшиеся около их дома были поражены непонятным для них явлением: ученики Христовы по происхождению большей частью галилеяне, люди по виду необразованные, от которых и ожидать нельзя было знания иного языка, кроме их родного, вдруг начали говорить на разных иностранных языках, так что, как ни разнообразна была толпа людей, прибывших в Иерусалим из разных стран, каждый слышал свою родную речь. Но нашлись среди толпы и циники, которые не постыдились смеяться над вдохновенными проповедниками, говоря, что апостолы, мол, уже так рано успели напиться вина.

На самом же деле сила Духа Святого обнаружилась тогда, кроме прочих внутренних благодатных перемен, еще и во внешнем даре языков именно для того, чтобы апостолы могли успешнее распространять Евангелие среди разных народов, не имея надобности в изучении иностранных языков.

Увидев недоумение людей, апостол Петр выступил вперед и произнес свою первую проповедь, в которой объяснил собравшимся, что в чудесном сошествии Святого Духа исполнилось древнее предсказание Иоиля, который говорил от имени Бога: “И будет в последние дни, говорит Господь, изолью от Духа Моего на всякую плоть. И будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут. И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни изолью от Духа Моего; и покажут чудеса на небе вверху и на земле внизу” (Иоиль 2:28-32). Апостол объяснил, что именно в таком сошествии Святого Духа должно было совершиться дело спасения людей. Чтобы удостоить людей благодати Святого Духа, потерпел крестную смерть и воскрес из мертвых пришедший Мессия — Господь Иисус Христос.

Кратка и проста была эта проповедь, но поскольку устами Петра говорил Дух Святой, то эти слова проникли в сердца слушавших. Многие из них умилились сердцем и спросили его: “Что же нам надо делать?”“Покайтесь , — отвечал им апостол Петр, – и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа.” И вы не только будете прощены, но и сами получите благодать Святого Духа.

Многие, уверовавшие в Христа по слову апостола Петра, тут же всенародно покаялись в своих грехах, крестились, и к вечеру этого дня Церковь Христова из числа 120 выросла до 3000 человек. Таким чудесным событием началось существование Церкви Христовой — этого благодатного общества верующих, в котором все призваны спасать свои души. Господь обещал, что Церковь пребудет непобежденной вратами ада до самого конца существования мира!

Следует думать, что не случайно совпали в тот день два знаменательных события — сошествие Святого Духа и еврейская Пятидесятница. Ветхозаветная Пятидесятница отмечала избавление евреев из египетского рабства и начало свободной жизни в союзе с Богом. Сошествие Святого Духа на верующих в Иисуса Христа осуществляло освобождение верующих от власти дьявола и было началом нового, благодатного союза с Богом в Его духовном Царстве. Так праздник Пятидесятницы стал днем, когда ветхозаветная теократия, начавшаяся от Синая и долго управлявшая обществом через суровый письменный закон, заменилась новозаветной, в которой верующими людьми руководит Сам Бог, в духе свободы и любви (Рим. 8 гл.).

Глубоко пережив события поругания, смерти и воскресения Господня, святые апостолы ко времени Пятидесятницы духовно возмужали, многое прочувствовали и созрели для принятия даров Святого Духа. Тогда и снизошла на них полнота благодати Божией, и они первые вкусили духовные плоды спасительного подвига Богочеловека.

Значение благодати в жизни христианина

В каждом человеке есть семя добра. Однако, как обычное семя не может развиться и созреть без влаги и света, так и душа человека остается бесплодной, пока ее не оросит благодать Божия. Чувствуя в себе недостаток божественной помощи, ветхозаветный праведник молился Богу: “Душа моя, как бесплодная земля, стремится к Тебе” (Псл. 142-й). И все люди, искренне жаждущие праведности, понимают, что без помощи Божией, без Его руководства и поддержки невозможна никакая духовная жизнь. Благодать Божия обновляет душу человека, очищает его совесть, просвещает разум, укрепляет веру, направляет волю к добру, согревает сердце любовью к Богу и ближним, устремляет человека к небесному, вселяет в него желание жить духовными интересами. Она очищает и освящает все его существо. По свидетельству многих, удостоившихся высшего духовного озарения, благодать Божия приносит такой мир и радость душе человека, что все земные блага и все физические удовольствия кажутся жалкими и ничтожными.

Со дня сошествия Святого Духа на апостолов каждый вновь крещенный в таинстве миропомазания, подобно апостолам, удостаивается благодати Духа Святого. Сила этого таинства настолько велика и неизгладима, что оно, как и крещение, не повторяется. Последующие таинства Церкви, как например: исповедь и причащение, а также богослужения в храме, частная молитва, пост, дела милосердия и добродетельная жизнь, имеют целью укрепить и усилить в христианине действие благодатных даров, полученных им в миропомазании.

Возрождающая сила благодати Божией обнаруживает себя в благотворных внутренних и внешних переменах в людях, принявших ее. Эти перемены были особенно очевидны в учениках Христа. Они, как мы знаем, до сошествия Святого Духа были людьми простыми, некнижными и вовсе не владеющими словом. Когда же на них сошел Святой Дух, они обогатились духовной мудростью и своим вдохновенным словом стали привлекать к вере не только простой народ, но даже философов и знатных людей. Их овеянное благодатью слово проникало в самые огрубевшие сердца, располагая грешников к покаянию и исправлению, а малодушных — к усердию.

Из робких и боязливых, какими апостолы были при жизни Спасителя, они после сошествия Святого Духа стали мужественными и бесстрашными. Результатом полученных ими благодатных даров было возникновение множества христианских общин еще при жизни апостолов не только в разных частях Римской империи, но и за ее пределами: в северной Африке, Индии, Персии и на юге Скифии. Так благодаря неутомимым трудам апостолов стало распространяться христианство во всем мире, а вместе с этим началось и возрождение человеческого общества.

В возрождающей силе благодати Святого Духа можно убедиться, читая книгу “Деяния святых апостолов,” в которой описывается жизнь христиан в первое десятилетие после Пятидесятницы. Действительно, многие грешные, маловерующие и живущие плотскими интересами люди, приняв Святого Духа, делались глубоко верующими, праведными, полными усердия и горячей любви к Богу и людям.

“Они [новокрещенные], — как пишется в книге “Деяния,”— постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба [Причащении] и в молитвах. Все же верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и раздавали всем, смотря по нужде каждого. И каждый день единодушно пребывали в храме, и преломляя по домам хлеб, принимая пищу в веселье и простоте сердца, хваля Бога и пользовались любовью всего народа… У множества верующих было одно сердце и одна душа. И никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее … Не было между ними никого нуждающегося” (Деян. 2:42–47; 4:32–35).

Одним словом, духовные интересы и стремление к небесному вытеснили в них все греховное и низменное.

По учению Спасителя, сама духовная жизнь невозможна без помощи свыше: “Если кто не родится от воды и Духа, не может увидеть Царства Божия… Рожденное от плоти есть плоть, рожденное от Духа есть Дух” (Ин. 3:5-6). Еще Спаситель учил о Духе Святом, что Он наставляет христианина в истине, утешает в скорбях, утоляет его духовную жажду (См.: Ин. 16:13-17; 4:13-14). Апостол Павел все христианские добродетели именует “плодом Духа,” говоря : “Плод духовный есть любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание” (Гал. 5:22-23). Часто внутренний духовный рост и совершенствование христианина происходят незаметно для него самого, как Господь объяснил в притче о невидимо растущем семени (Мр. 4:26-29). О таинственном действии Св. Духа на душу человека Спаситель говорил: “Дух дышит, где хочет, и голос Его слышишь, не зная, откуда приходит и куда уходит. Так бывает со всяким, рожденным от Духа” (Иоан. 3:8).

Кроме духовных дарований, необходимых каждому христианину в его личной жизни, Святой Дух еще подает отдельным верующим особые дарования, которые нужны для блага Церкви и общества. Об этих особых дарованиях апостол Павел так пишет: “Каждому дается дар Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, наделяя каждого особо, как Ему угодно” (1 Кор. 12:7-11). Далее Апостол сравнивает Церковь с телом, каждая часть которого имеет свое назначение: “Бог поставил в Церкви кого Апостолами, кого пророками, кого учителями; иным дал силы чудодейственные, а также дары исцелений, помощи, управления, дар языков” (Еф. 4:11-12).

Христианин, получив благодать, становится живым храмом Святого Духа. Вот почему он должен хранить себя от всякого греха, как наставляет Апостол: “Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? — спрашивает ап. Павел. — Если кто разорит храм Божий [своей невоздержанностью], того покарает Бог, ибо храм Божий свят, а этот храм — вы” (1 Кор. 3:16-17).

В своей притче о десяти девах Господь говорит о необходимости получения духовных даров. Без них человек все равно, что лампада без елея или обуглившееся и погасшее полено (Мт. 25:1-13). Объясняя притчу Спасителя о десяти девах, святой Серафим Саровский учит, что целью человеческой жизни является”стяжание” (приобретение) благодати Божией (См.: его беседу с Мотовиловым).

Хотя благодатная сила Духа Святого дается верующему не по его заслугам, а по милости Божией, в результате искупительных страданий Богочеловека, однако она возрастает в нем по мере его усердия в христианской жизни. Преподобный Исаак Сирин пишет: “В какой мере человек приближается к Богу намерением своим, в такой и Бог приближается к нему дарами Своими.” Апостол Петр так наставляет христиан: “Как от Божественной силы Его дано нам все нужное для жизни и благочестия… то вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь” (2 Пет. 1:3-7). Апостол Павел убеждает христиан привлекать благодать Божию добродетельной жизнью и молитвой, говоря: “Поступайте, как чада света, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине… Исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами, и славословиями, и песнопениями духовными, воспевая в сердцах ваших Господ” (Еф. 5:8-9, 18).

Принято утренние, вечерние и другие молитвы начинать обращением к Святому Духу словами Царю Небесный. В этой молитве мы просим Духа Святого обновить в нас Свою благодать. Молитва “Царю Небесный” замечательна тем, что она изложена словами Самого Господа Иисуса Христа и содержит то, что нам следует знать о Духе Божием и что следует просить у Него.

Источник: http://www.pravmir.ru/troica-den-rozhdeniya-cerkvi/

Вознесение Иисуса Христа на небо

Вознесение Господне – двунадесятый праздник, который отмечается в сороковой день от Пасхи. В 2021 году он приходится на 10 июня.

Вознесение Иисуса Христа на небо – одно из главных событий Священной истории. После Вознесения видимое земное присутствие Христа уступает место Его невидимому пребыванию в Церкви.

Событие Вознесения подробно описывается в Евангелии от Луки (Лк 24. 50-51) и Деяниях св. апостолов (Деян 1. 9-11). Краткое изложение этого события приводится в окончании Евангелия от Марка (Мк 16. 19).

Согласно этим повествованиям, после Своего Воскресения из мертвых Спаситель неоднократно являлся ученикам, удостоверяя их в истинности Своего телесного Воскресения, укрепляя в них веру и подготавливая к принятию обетованного Св. Духа (ср.: Ин 16. 7). Наконец, повелев не отлучаться из Иерусалима и ждать обещанного от Отца (Лк 24. 49; Деян 1. 4), Господь Иисус Христос вывел учеников из города в Вифанию, на гору Елеон (Деян 1. 12), и, подняв Свои руки, подал им благословение, а затем стал отдаляться от них и возноситься на небо. В Деяниях св. апостолов описано, что, начав возноситься, Христос был сокрыт облаком, и тогда явились «два мужа в белой одежде», которые возвестили Его Второе пришествие. Ученики же поклонились Ему и с радостью вернулись в Иерусалим (Лк 24. 52), где через несколько. дней на них сошел Св. Дух (Деян 2. 1-4).

Некоторые различия в рассказе о Вознесении в Евангелии от Луки и в Деяниях святых апостолов объясняются тем, что в первом случае все внимание сосредоточено на окончании земного служения Спасителя, тогда как во втором – на начале апостольской проповеди. Отдельные элементы рассказа о Вознесении в Деяниях св. апостолов указывают на связь со следующим за ним рассказом о Сошествии Св. Духа на апостолов (напр., согласно ветхозаветным пророчествам, с горы Елеон, о которой говорится в Деян 1. 12, должно начаться наступление Дня Господа – Зах 14. 4).

В Деян 1. 3 период явлений Воскресшего Христа (и, следовательно период от Воскресения до Вознесения) определяется в 40 дней, что соотносится с др. важными 40-дневными периодами в земной жизни Господа Иисуса Христа – от Его Рождества до того дня, когда Он был принесен в Иерусалимский храм и посвящен Богу (Лк 2. 22-38), и после Крещения на Иордане, когда Он удалился в пустыню, прежде чем выйти на проповедь (Мф 4. 1–2; Мк 1. 12–13; Лк 4. 1-2).

В других местах Нового Завета говорится о явлениях Христа ученикам после Воскресения «в продолжение многих дней» (Деян 2. 32–36; 3. 15–16; 4. 10; 5. 30–32; 10. 40–43; 13. 31; 1 Кор 15. 5-8). В Евангелии от Иоанна Сам Христос указывает на временной промежуток между Его Воскресением и Вознесением, говоря, обращаясь к Марии Магдалине, что Он «еще не восшел к Отцу» (Ин 20. 17).

До конца IV века  празднование Вознесения Господня и Пятидесятницы не разделялось. При этом Пятидесятница понималась как особый период церковного года, а не праздничный день (напр., Тертуллиан называет ее «laetissimum spatium» (радостнейший период) – Tertull. De orat. 23). В IV веке  Пятидесятница окончательно оформилась не только как особый период после Пасхи (ср.: 20-е прав. I Всел.), но и как праздничный день (напр., 43-е прав. Эльвирского Собора (300 г.)). Вслед за Пятидесятницей в особый праздник выделилось и Вознесение Господне.

Каноны праздника написаны св. Иоанном Дамаскиным и св. Иосифом Песнопевцем. Кондак и икос принадлежат св. Роману Сладкопевцу.

Источник: http://www.pravmir.ru/voznesenie-gospodne-istoriya-ikonyi-molitvyi-propovedi-audio-video/

Неделя об исцелении слепорожденного

Мы слышим сегодня в Евангелии, как Христос, выйдя из Храма, увидел человека, слепого от рождения. В отличие от многих других чудес, это чудо совершилось без просьбы об исцелении. Сам Господь проявляет инициативу. Он увидел этого человека. И потому каждый из нас может надеяться, что Бог видит его скорби, и с надеждой молиться Ему. Когда Христос взглянул на него, ученики тоже обратили на него внимание. Сострадание Христа к страждущим людям должно бы возбуждать и наше сострадание, но ученикам Христовым и в голову не приходит, что они могли что-то сделать, чтобы помочь этому человеку. Вместо этого они задают очень странный вопрос: «Равви, кто согрешил, он или родители его, что он родился слепым?»

Вопрос учеников – наш вопрос, вопрос всех времен. При виде зла и страданий мы часто ищем объяснений, пытаемся найти виновного, и это естественно. Мы знаем, что причиной страданий является грех. Но здесь Господь хочет поставить этот вопрос по-другому. Он говорит, что мы не должны считать большими грешниками тех, кто терпит большие скорби. Это потом Он покажет на Самом Себе, чтобы мы увидели, Кто терпит самые большие скорби. А что касается нас, то благодатью покаяния мы можем назвать собственные скорби наказанием, но благодать любви научает нас видеть скорби других людей, о жизни которых мы не можем явно сказать ничего плохого, и называть их испытанием. Эти скорби – испытание каждого человека, насколько он подлинен, насколько он Христов, насколько в нем нефальшивое золото Божия образа.

«Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии», – говорит Господь. Грех никогда не может быть оправдан. Зло и страдания мира вызваны грехом. И гибель его будет так же по причине греха. Но мы должны узнать нечто большее. Единственно нормальная реакция, самая человеческая по сути, – трудиться, чтобы преодолеть зло, насколько это для нас возможно. Это сражение против зла и страданий не напрасно. Оно не закончится нашим поражением, потому что это сражение Самого Бога. Ради этого Христос послан в мир. Кто Он, откуда Он? Этот вопрос оказывается более важным, чем конец всего мира. Он знает, что идет на смерть, что «приходит ночь» и что «Он должен делать, доколе Он в мире». Эта смерть Его, которую Он предвидит, окруженный ненавистью врагов, будет кажущейся победой зла, ночи. Но «свет во тьме светит, и тьма не может объять его», как узнаем мы среди Пасхи. И Господь просвещает Своим светом ночь, в которой мы живем.

Этот слепой человек – образ человечества, погруженного в ночь, когда оно не знало Христа, и его страдания, казалось, были бессмысленными. И эта купель Силоам – не просто вода в Иерусалиме, но образ крещения, которое омывает нашего внутреннего человека и просвещает его. «Силоам» значит «посланный». Господь послан к нам, и Его явление вызывает множество вопросов, сомнений, противоречий. Ни один человек никогда не вызывал столько споров. Но едва чудо исцеления слепого произошло, как Христос исчезает. Тем не менее, это о Нем все вопросы, когда Его судят странным заочным судом – через человека, получившего от Него милость. Мы участвуем в четырех последовательных допросах, которые становятся все более и более недоброжелательными. Но в конце вмешивается Сам Христос, чтобы изнести суд над Своими врагами.

Первую «анкету» заполняют «соседи и видевшие прежде, что он был слеп». Что произошло? Как это произошло? Кто это сделал? Где Он? В этот момент перед нами – всего лишь естественное любопытство. И сегодня многие наши современники интересуются Христом точно так же. Сколько чудес совершается Христом и Его святыми! Кто не знает о чудесах святителя Николая или святых Царственных мучеников. Но что толку констатировать факты, и, не желая осложнять себе жизнь, не идти дальше. Второй суд над бывшим слепцом происходит, когда его приводят к фарисеям. Мы слышим множество вздорных придирок, хотя мнения их о Христе разделились – одни «за», другие «против». Третий допрос иудеи учиняют родителям прозревшего. Те уклоняются от ответа, потому что, как сказано, «они боялись иудеев, ибо иудеи сговорились уже, чтобы кто признает Его за Христа, того отлучать от синагоги». Какая до боли знакомая картина: к каким только люди не прибегают уловкам, лишь бы ни в чем не скомпрометировать себя перед власть предержащими! И, наконец, – четвертый суд, когда фарисеи вторично призывают исцеленного человека. Они утверждаются в своем отрицании – они «знают»! Они не хотят ничего больше знать, и потому отрицают очевидное. И совершают, таким образом, единственный грех, который есть, – отказ от веры. Они нарочно закрывают глаза на тайну Христа и добровольно желают быть неверующими. Их слепота доходит до отрицания очевидного – исцеления этого слепого. Вот почему Господь говорит после чуда исцеления: «На суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы». И Он обращается к фарисеям: «Если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха. Но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас». Это значит, что Христос пришел открыть глаза и сердца тех, кто ищет истину. Но те, кто уверен, что они уже в истине, что они все знают, не зная Христа, и им уже нечему учиться, – пребывают во тьме. Их глаза и их сердца закрыты для Бога.

Как по-разному звучит это слово «знать»! Им открывается вера, и в нем замыкается в себе неверие. Родители «знают», что это их сын, но не хотят «знать», Кто открыл ему глаза. Фарисеи «знают», что «Человек Тот грешник», и «знают», что Бог говорил с Моисеем, но не хотят «знать», откуда пришел Христос. Слепой «не знает», куда ушел Христос, «не знает», грешник ли Он, но «знает», что он исцелен и что Бог грешников не слушает.

Посмотрите, как исцеленный постепенно возрастает в вере. В самом начале он исцелен только физически. Его вера – в начале только потрясение от чуда исцеления. Она встречается со множеством трудностей, и никто из его окружения не хочет помочь ему. Мы видели, как соседи и знакомые исцеленного слепого ничего не понимают в случившемся, как фарисеи, богословы того времени, совершенно отказываются признать очевидность чуда, и осыпают прозревшего оскорблениями, как его родители отсылают вопрошающих к нему самому. Проходя через все эти преграды, вера исцеленного все более и более укрепляется. Он начинает с признания Того, Кто исцелил его, за пророка, и затем утверждает, что Этот Человек – от Бога. Но его вера достигает вершины только по дару Самого Христа, когда при второй встрече с ним Господь раскрывает ему Себя как Сына Божия и Мессию. Исцеленный обретает полноту ведения, и приносит поклонение Господу. В течение всего повествования он не перестает повторять, что теперь он видит. Но только в конце ему дается по-настоящему увидеть в Иисусе – Христа Спасителя. Все мы, слепорожденные духовно и прозревшие даром Христа, даром Его крестных страданий, даром Его светоносной Пасхи, призываемся к такому видению нашего Господа.

«Кто Бог велий, яко Бог наш? Ты еси Бог, творяй чудеса». Этот исцеленный от слепоты человек исповедал свою веру в Господа. «Верую, Господи!» – сказал он и поклонился Ему. И мы с вами тоже, завершая Святую Христову Пасху, говорим: «Веруем, Господи Иисусе Христе, Спасителю наш, что Ты Сын Божий, что Ты Свет мира». И вместе с ангельскими ликами, со всеми святыми, со всей Церковью, Небесной и земной, покланяемся Ему, Воскресение Христово видевше.

 
Евангелие от Иоанна, 34 зач., 9, 1–38

И, проходя, Иисус увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии. Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать. Доколе Я в мире, Я свет миру. Сказав это, Он плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому, и сказал ему: пойди, умойся в купальне Силоам, что значит: посланный. Он пошел и умылся, и пришел зрячим. Тут соседи и видевшие прежде, что он был слеп, говорили: не тот ли это, который сидел и просил милостыни? Иные говорили: это он, а иные: похож на него. Он же говорил: это я. Тогда спрашивали у него: как открылись у тебя глаза? Он сказал в ответ: Человек, называемый Иисус, сделал брение, помазал глаза мои и сказал мне: пойди на купальню Силоам и умойся. Я пошел, умылся и прозрел. Тогда сказали ему: где Он? Он отвечал: не знаю. Повели сего бывшего слепца к фарисеям. А была суббота, когда Иисус сделал брение и отверз ему очи. Спросили его также и фарисеи, как он прозрел. Он сказал им: брение положил Он на мои глаза, и я умылся, и вижу. Тогда некоторые из фарисеев говорили: не от Бога Этот Человек, потому что не хранит субботы. Другие говорили: как может человек грешный творить такие чудеса? И была между ними распря. Опять говорят слепому: ты что скажешь о Нем, потому что Он отверз тебе очи? Он сказал: это пророк. Тогда Иудеи не поверили, что он был слеп и прозрел, доколе не призвали родителей сего прозревшего и спросили их: это ли сын ваш, о котором вы говорите, что родился слепым? как же он теперь видит? Родители его сказали им в ответ: мы знаем, что это сын наш и что он родился слепым, а как теперь видит, не знаем, или кто отверз ему очи, мы не знаем. Сам в совершенных летах; самого спросите; пусть сам о себе скажет. Так отвечали родители его, потому что боялись Иудеев; ибо Иудеи сговорились уже, чтобы, кто признает Его за Христа, того отлучать от синагоги. Посему-то родители его и сказали: он в совершенных летах; самого спросите. Итак, вторично призвали человека, который был слеп, и сказали ему: воздай славу Богу; мы знаем, что Человек Тот грешник. Он сказал им в ответ: грешник ли Он, не знаю; одно знаю, что я был слеп, а теперь вижу. Снова спросили его: что сделал Он с тобою? как отверз твои очи? Отвечал им: я уже сказал вам, и вы не слушали; что еще хотите слышать? или и вы хотите сделаться Его учениками? Они же укорили его и сказали: ты ученик Его, а мы Моисеевы ученики. Мы знаем, что с Моисеем говорил Бог; Сего же не знаем, откуда Он. Человек прозревший сказал им в ответ: это и удивительно, что вы не знаете, откуда Он, а Он отверз мне очи. Но мы знаем, что грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает. От века не слыхано, чтобы кто отверз очи слепорожденному. Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего. Сказали ему в ответ: во грехах ты весь родился, и ты ли нас учишь? И выгнали его вон. Иисус, услышав, что выгнали его вон, и найдя его, сказал ему: ты веруешь ли в Сына Божия? Он отвечал и сказал: а кто Он, Господи, чтобы мне веровать в Него? Иисус сказал ему: и видел ты Его, и Он говорит с тобою. Он же сказал: верую, Господи! И поклонился Ему.

Неделя святых жен-мироносиц

Третье воскресенье пасхального цикла названо в честь святых жен-мироносиц.

Этот праздник посвящен обычным женщинам — Христовым ученицам, неотступно следовавшим за своим Учителем и не оставившим Его даже в те минуты, когда большинство апостолов попросту разбежались. И событие, воспоминаемое в этот день, тоже, на первый взгляд, самое обыденное — не успев совершить погребальный обряд над умершим Спасителем из-за приближавшейся субботы, женщины на третьи сутки после Его крестной смерти поспешили к гробу. С собою они несли миро — дорогое пахучее масло — и шли к могиле помазать тело Иисуса.

Верили ли они в то, что снова увидят Господа живым? Вряд ли. Как и для остальных учеников, арест, распятие и смерть Иисуса были для них своеобразным финалом — с казнью Христа эти хрупкие женщины утратили значительный смысл дальнейшего существования. Конечно, они продолжали жить ради своих семей, но жить так, как раньше, полноценно, каждый день общаясь с Учителем, уже было невозможно. И все же любовь — безусловная и безграничная — подняла мироносиц среди ночи и заставила бежать к месту погребения Христа. Сердце словно говорило им: «Спешите, и вы увидите то, что радикально изменит вашу жизнь, сделает ее более осмысленной и глубокой, чем ранее — в минуты наибольшей радости».

Огромная чистая вера святых женщин была вознаграждена. Когда они приблизились к могиле, только лишь тут вспомнив, что вход в погребальную камеру завален тяжелым камнем, то увидели, что пещера открыта. Едва преодолевая охватившее их оцепенение, они заглянули вовнутрь и встретили ангела, который говорил им, что Тот, Кого ищут мироносицы, воскрес и ждет их в Галилее. Скорее всего, другой на месте этих женщин смутился бы, решив, что все виденное им — галлюцинации и плод воспаленного воображения. Но ученицы Христовы поверили сразу и безо всякого сомнения — получив благую весть, они бросились обратно в город, к апостолам, которые сидели в доме и там переживали обрушившееся на них горе. Еще больше вера женщин укрепилась, когда на обратной дороге они увидели самого воскресшего Господа.

У гроба осталась лишь Мария Магдалина, которая либо пришла не со всеми, либо просто решила побыть наедине, чтобы лучше понять случившееся. Она еще не до конца осознала величие этого момента, и когда перед ней появился человек, подумала, что перед нею садовник, и стала спрашивать у него, куда исчезло тело Учителя. Но садовник назвал ее по имени, причем сделал это так, как делал только один Человек на земле. Перед нею стоял Сам Христос — живой, воскресший, реальный! Радости женщины не было предела — она своими глазами видела Того, Кого еще пару дней назад безутешно оплакивала вместе с другими ученицами.

Потом Господь явился остальным — апостолам, ученикам, другим Своим спутницам, которые все три года Его проповеди были с Ним. Но первым радостную новость о Воскресении Спасителя узнали именно они, мироносицы — женщины, которые не побоялись ни преследования старейшин, ни возможной грубости римской охраны, которая до момента явления ангела стерегла гроб Спасителя, ни других опасностей, подстерегающих человека ночью. Ученицами двигала любовь — та самая любовь, которой их учил Господь, и которая не ведает никаких преград — даже смерти.

День жен-мироносиц в Православии считается аналогом 8 марта. Только вместо сомнительного идеала женщины-революционерки и феминистки-бунтарки Церковь восхваляет совсем иные качества наших матерей, супруг, сестер и подруг. Прежде всего, это великая жертвенность, самозабвенность, верность, любовь и живая пламенная вера, могущая всё преодолеть. Те самые вера и любовь, которые в полной мере доступны лишь немощному женскому естеству, и которые светят даже в самой беспросветной тьме.

Сколько мироносиц было всего — мы доподлинно не знаем. Евангелие просто перечисляет их по именам, и только лишь нескольких женщин называет более-менее конкретно. Церковная традиция усвоила звание мироносиц семи или восьми ученицам Христа. Все они впоследствии стали пламенными проповедницами и потрудились наравне с другими апостолами. А Магдалина и вовсе удостоилась чести называться равноапостольной — то есть имеющей ту же славу и понесшей тот же крест, что и другие ученики-мужчины.

Источник: Александр Моисеенков, https://foma.ru/zhenyi-mironosiczyi.html

Антипасха – неделя после Светлого Воскресения Христова

Греческая приставка «анти» обозначает «вместо» или «напротив». То есть неделя напротив или после Светлого Воскресения Христова. Также здесь уместно значение «вместо». Потому что в этот день, завершающий Светлую седмицу, после Литургии которого закрываются Царские врата, а с вечера уже возобновляется чтение Псалтири, мы снова с полной силой вспоминаем Светлое Христово Воскресенье и будто бы вновь погружаемся в атмосферу пасхальной ночи. Поэтому Антипасха – это вместо Пасхи или вторая Пасха.

Примечателен также тот факт, что иногда это воскресенье называют восьмым днем Пасхи. Цифра восемь символична. Она обозначает восьмой день существования мира. Перед ним будет Страшный суд, грешники навсегда отправятся в ад, а праведники навсегда – в рай. И будет обновление мира. Святой апостол и евангелист Иоанн Богослов пишет в Апокалипсисе: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» (Откр. 21:1, 2).

Все эти символы нам говорят о том, что Пасха не прекращается! Она вечна. Как вечна будет пасхальная радость праведников в новом горнем граде Иерусалиме.

Также Антипасха называется еще Фоминой Неделей. Это связано с конкретным историческим событием, произошедшим на восьмой день после Светлого Христова Воскресения. Святой апостол Фома отсутствовал во время первого явления по Своем воскресении Спасителя ученикам. Когда он пришел, то другие апостолы бросились делиться с ним этой радостью. Но он им не поверил, мотивируя свое неверие следующими словами: «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Ин. 20:25).

Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет о поведении Фомы: «Так выразилось не неверие, враждебное Богу, – так выразилась неизреченная радость; так выразилась душа пред величием события, превышающего человеческий ум, пред величием события, изменившего состояние человечества. С Христом и во Христе воскресло человечество. Всеблагий

Господь не замедлил доставить возлюбленному ученику желанное им удостоверение».

Спустя восемь дней, как повествует о том Евангелие от Иоанна (конец 20-й главы), опять ученики Христовы находились в доме, святой апостол Фома пребывл с ними. Двери были заперты, так как первые христиане боялись мести иудеев. Как и в первый раз, Христос явился им при закрытых дверях и сказал: «Мир вам!» Закрытые двери здесь одновременно символизируют то, что Бог выше физических законов, и то, что (как писал святитель Игнатий (Брянчанинов) в сочинении «Поучение в неделю Антипасхи. О христианстве») «и тогда присутствовал Он, Вездесущий по Божеству, посреди учеников Своих, когда Фома, полагая Его отсутствующим, высказывал им свое состояние недоумения при их поведании о воскресении».  Какие великие и обнадеживающие слова святителя Игнатия: Господь всегда с нами!

После благословения Своего Христос сказал Фоме: «Принеси перст твой семо, и виждь руце Мои: и принеси руку твою, и вложи в ребра Моя: и не буди неверен, но верен» (Ин. 20:26–27). Святой апостол Фома в трепетном сердечном горении веры восклицает: «Господь мой и Бог мой!» (28-й стих). Христос же говорит ему: «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие» (29-й стих).

Эти слова Спасителя обращены ко всем нам. Апостол Фома, как и в случае с Успением Пресвятой Богородицы, служит орудием в руках Бога для того, чтобы утвердить людей в определенных истинах веры. Господь наш Иисус Христос, конечно же, знал о будущих ересях докетов и монофизитов, отрицавших Его человеческую природу. Потому на веки вечные через это осязательное удостоверение Фомы утвердил нас в догмате, что Он воскрес именно телесно, в том числе и с ранами от гвоздей.

Целесообразно также привести слова святителя Игнатия из вышеуказанного труда: «В ответ на исповедание апостола Господь ублажил невидевших и уверовавших. Помянул и нас Господь, помянул всех, не видевших Его телесными очами! Помянул Он и нас, удаленных от Него и пространством и временем! Помянул в то время, когда восприятым на Себя человечеством, принесенным в жертву за человечество и уже прославленным славою воскресения, стоял Он посреди святых апостолов Своих! Не забыты Господом и мы, присутствующие здесь в святом храме Его, воспоминающие событие, от которого отделены восемнадцатью столетиями. Блаженны и мы, не видевшие Его, но верующие в Него! Блаженны те из нас, которые веруют в Него! Сущность дела – в вере. Она приближает человека к Богу и усвояет человека Богу; она представит человека пред лице Божие и поставит его в последний день жизни сего мира, в начале вечного дня, одесную престола Божия для вечного видения Бога, для вечного наслаждения в Боге, для вечного соцарствия Богу.

Блажени невидевшии и веровавше. Этими словами Господь совокупил с апостолами воедино всех верующих всея земли и всех времен».

Итак,  Пасха для нас, дорогие братья и сестры, продолжается. И радость Ее уходит в восьмой день…

Источник: иерей Андрей Чиженко, портал “Православная жизнь” (http://pravlife.org/content/chto-takoe-antipasha-ili-zachem-nuzhna-vtoraya-pasha).

Пасхальное послание Святейшего Патриарха Кирилла

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл обратился к архипастырям, пастырям, диаконам, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви с традиционным Пасхальным посланием.

Преосвященные архипастыри, досточтимые пастыри и диаконы, всечестные иноки и инокини, дорогие братья и сестры! В сей нареченный и святый день, исполненный пасхальной радости и дивного света, из уст в уста, от сердца к сердцу передается жизнеутверждающее благовестие: ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!

Этими словами мы исповедуем непоколебимую веру в Того, Кому в Страстную пятницу предстояли у Креста, Кого вкупе с учениками и женами-мироносицами оплакивали, молясь перед Плащаницей. Сегодня же вместе с Ангельским Воинством, являя единство Церкви земной и небесной, торжественно возглашаем: «Днесь спасение миру, яко воскресе Христос, яко всесилен» (Канон Пасхи, ирмос 4-й песни).

Пасха Господня — ярчайшее свидетельство премудрости Божией и безмерной любви Творца к человеческому роду. Начало истории, как мы знаем, было омрачено духовной трагедией: падением прародителей двери Рая были затворены для людей, а страдания и смерть стали с тех пор неизбежным последствием греховности человека. Но, утратив общение с Богом — Источником жизни, люди не лишились Его благости и любви.

Вместе с тем, как пишет Николай Кавáсила, святой XIV века, «любовь Божия была безмерна, а знака, коим бы выразить ее, не было» (Семь слов о жизни во Христе. Слово VI). Любовь обнаруживает себя в совершении добра ближнему и в готовности добровольно претерпевать за него трудности, стесненность и даже страдания, и Спаситель являет и то, и другое. Воплощением Своим Он обновляет поврежденную грехом человеческую природу, Крестным же подвигом избавляет нас от власти зла. «Так мы получили жизнь во Христе, — заключает преподобный Ефрем Сирин, — Тело Господа вкусили вместо плодов древа… праведною кровью Его омыты от проклятия и чрез надежду воскресения… живем жизнью Его» (Толкование на Четвероевангелие, 21).

Воскресение Спасителя открыло человечеству врата Царствия Небесного и наполнило наше земное бытие непреходящим смыслом. Господь даровал Себя всем верующим в Него как образец добродетели и приобрел нетление, дабы по Его стопам шли и все спасаемые, как пишет о том преподобный Максим Исповедник (Амбигвы, 42). А для этого мы должны уже здесь, на земле, научиться дышать воздухом вечности, совлекаясь ветхого человека с делами его (Кол. 3:9), устрояя свою жизнь по Евангелию и участвуя в Таинствах Святой Церкви — наследницы великих обетований Божиих.

Вера в Воскресение Спасителя угашает пламя житейских треволнений и позволяет возвыситься над мирской суетой, помогает отвергать соблазны греха и преодолевать различные страхи. В ответ на Божественную любовь мы призваны являть «любовь от чистого сердца, доброй совести и нелицемерной веры» (1 Тим. 1:5). В ответ на Его милосердие — оказывать милость окружающим нас людям. В ответ на Его попечение — заботиться об устроении общественной жизни в согласии с высокими евангельскими идеалами.

Пасхальное торжество, преодолевая национальные и государственные границы, духовно объединяет миллионы христиан, проживающих в разных странах. Сей многоголосый земной хор вместе с сонмом бесплотных Сил Небесных воздает хвалу Господу Иисусу, за всех пролившему Свою Кровь и живоносною ценою искупившему мир (Октоих. Глас 6, стихиры в субботу утра).

Это благодарение из года в год, из века в век, из тысячелетия в тысячелетие победно звучит по всей земле — звучит несмотря ни на какие искушения, трудности и испытания. Не прекращается оно и сегодня, когда мир страдает от губительного поветрия.

В нынешнее непростое время особенно важно поддержать тех, кто болен и немощен, кто скорбит из-за утраты своих родных и близких, кто лишился средств к существованию, кто не может прийти в храм. Окажем посильную помощь страждущим, не пройдем равнодушно мимо тех, кто нуждается в человеческом участии, внимании и заботе.

Совсем недавно из-за эпидемических мер многие из нас не могли посещать богослужения. Приобретенный нами опыт показал, сколь важно ценить и использовать любую возможность для того, чтобы участвовать в совместной молитве, в богослужениях и святых Таинствах, наипаче же — в Божественной Евхаристии, Которая соединяет нас со Христом и друг с другом.

Дорогие мои, сердечно поздравляю вас с великим праздником Пасхи и желаю вам крепкого здравия и щедрот от Жизнодавца Иисуса. Милостивый Господь да сподобит всех нас истее причащатися Ему в невечернем дни Царствия Его и радостно свидетельствовать:

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!

ВОИСТИНУ ВОСКРЕСЕ ХРИСТОС!

+КИРИЛЛ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ

Пасха Христова,

2021 год

Страстная седмица

Страстная седмица – последняя неделя перед Пасхой. В православной Церкви это самая важная неделя всего года, посвященная последним дням земной жизни Христа, Его страданиям, распятию, крестной смерти, погребению. Страстная Седмица – это уже не Великий пост, хотя пост в эти дни соблюдается особенно строгий. В первые три дня Страстной седмицы Церковь подготавливает верующих к сердечному соучастию в Крестных страданиях Спасителя.

В Великий понедельник Церковь вспоминает ветхозаветного патриарха Иосифа Прекрасного, из зависти проданного братьями в Египет, прообразовавшего страдания Спасителя. Кроме того, в этот день вспоминается иссушение Господом покрытой богатой листвой, но бесплодной смоковницы, служащей образом лицемерных книжников и фарисеев, которые не принесли истинного покаяния, веры, молитвы и добрых дел.

В понедельник Страстной седмицы Патриарх совершает молитвы на начало чина мироварения. Чин мироварения происходит только раз в году и только на Страстной седмице. По церковному правилу возглавляет чин мироварения предстоятель Церкви. В первый день миро доводят до кипения и потом все время варят на малом огне, постоянно перемешивая его. Миро варится в течение трех дней: в Великий понедельник до вечера, весь Великий вторник и утро Великой среды. Все это время священники по очереди читают Святое Евангелие, а диаконы перемешивают миро веслами. Освящение мира совершается Святейшим Патриархом в Великий четверг за Божественной литургией. Освящение бывает после Евхаристического канона при открытых Царских вратах.

Миро – особая смесь растительных масел, душистых трав и благовонных смол (всего – 50 веществ). В ветхозаветную пору им помазывались Скиния, первосвященники, пророки и цари. Жены-мироносицы шли ко гробу Иисуса именно с таким миром. Миром помазуют при совершении Таинства Миропомазания: крещении, в случаях, когда приобщаются к православию инославные христиане. Миро употребляют и для освящения новых престолов в храмах.

В Великий Вторник Христос пришел в Иерусалимский храм и много учил в храме и вне храма, первосвященники и старейшины, слыша притчи Его и понимая, что Он о них говорит, старались схватить Его и убить. Но напасть на Него открыто не решались, боясь народа, который почитал Его за пророка.

В этот день Церковь вспоминает притчу Христа о десяти девах, о талантах и из продолжения положенного в понедельник повествования о втором пришествии Христовом. Этими воспоминаниями Святая Церковь особенно призывает верующих к духовному бодрствованию, к целесообразному употреблению дарованных нам способностей и сил, особенно на дела милосердия, которые Господь принимает как личную заслугу Себе Самому, когда говорит о них: «Понеже сотворите единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе» (Мф. 25, 40). В Великую среду вспоминается жена-грешница, омывшая слезами и помазавшая драгоценным миром ноги Спасителя, когда Он был на вечери в Вифании в доме Симона прокаженного, и этим приготовившая Христа к погребению. Здесь же Иуда решился предать Христа иудейским старейшинам за 30 сребреников (сумма, достаточная по тогдашним ценам для приобретения небольшого участка земли даже в окрестностях Иерусалима).
В эти дни, напоминал пастве Патриарх Алексий Второй, «мы должны помнить уроки Великого поста. Главный из них – нравственная чистота, смиренномудрие, когда мы не превозносимся, но в сердце сохраняем смирение пред Богом”. Одним из главных грехов Патриарх называет уныние. “Как часто нам кажется, что жизненные испытания для нас непосильны, и впадаем в уныние, но Господь не посылает креста выше сил”, ” нужно стараться преодолеть грехи, к которым привыкли, видеть свои недостатки и не осуждать ближних”. “Только тогда, – говорил Святейший, – придет особая пасхальная радость”.

Каждый православный христианин должен приложить все усилия к тому, чтобы побывать на всех службах, совершаемых в храме, начиная с вечера Великой Среды: мы проходим этот скорбный путь с Господом: Предательство Иуды, Распятие и, наконец, Воскресение! Службы Страстной Седмицы удивительны по своей красоте. Без Страстной седмицы невозможно полноценно ощутить радость Воскресения Христова.

В Великую среду на литургии Преждеосвященных Даров в последний раз произносится молитва преподобного Ефрема Сирина с тремя великими поклонами. На вечерней службе совершается Таинство Исповеди: в этот день все стараются исповедоваться.

В четверг Страстной седмицы вспоминается в богослужении важнейшее евангельское событие: Тайная вечеря, на которой Господь установил новозаветное таинство Святого Причащения (Евхаристии). В Великий Четверг все православные причащаются Святых Христовых Таин.

На литургии в кафедральных соборах при архиерейском служении совершается умилительный обряд умовения ног, который воскрешает в нашей памяти безмерное смирение Спасителя, умывшего ноги Своим ученикам пред Тайной вечерей. Архиерей умывает ноги сидящим по обе стороны приготовленного пред кафедрой места 12 священникам, изображающим собою собравшихся на вечерю учеников Господа, и отирает их лентием (длинным платом).

В Великий Четверг начинаются приготовления к Празднику Пасхи. На вопрос о том, как правильно готовиться к Пасхе, протодиакон Андрей Кураев отвечает так: “В одном стихотворении Бориса Пастернака говорится: «У людей пред праздником уборка, в стороне от этой толчеи, омываю миром из ведерка Стопы Пречистые Твои». Я думаю, что действительно все-таки в стороне от толчеи лучше готовиться к празднику. Не стремиться к тому, чтобы подготовить стол повкуснее, приборку в доме сделать. Чистый Четверг не потому Чистый Четверг, что в этот день делают баню или промывают мебель от пыли, а потому что люди приходят, исповедуются и причащаются. Великая Суббота – это отнюдь не просто время предпраздничной суеты, а это время сокровенного молчания о тайне Бога, сошедшего во ад ради нас”.

День Великого пятка посвящен воспоминанию осуждения на смерть, Крестных страданий и смерти Спасителя. В богослужении этого дня Церковь как бы становится к подножию Креста Христова. На утрени Великого пятка (она служится в четверг вечером) читаются 12 Евангелий Святых Страстей – 12 отрывков, в которых рассказывается о предательстве Иуды, суде над Христом и Распятии Христа.

Утром в Великую Пятницу служатся Царские часы. Литургии в этот день не бывает — из благоговения к Голгофской жертве, принесенной некогда в день Великого Пятка Самим Сыном Божиим. Это день строгого поста (до выноса плащаницы никто не вкушает пищи) и великой скорби.
В конце вечерни Великой пятницы совершается обряд выноса Плащаницы Христовой с изображением положения Его во гроб, после чего читается канон о распятии Господнем и на плач Пресвятой Богородицы, затем верующие прикладываются к Плащанице с пением тропарей:

В Великую субботу Церковь воспоминает погребение Иисуса Христа, пребывание Его тела во гробе, сошествие душою во ад для возвещения там победы над смертью и избавления душ, с верою ожидавших Его пришествия, и введение благоразумного разбойника в рай.
Начинается праздник Пасхи…

 

Источник: http://www.pravmir.ru/strastnaya-sedmica-kalendar-i-infografika/

1 2 3 9