Праздничные дни и службы

В ожидании Рождества Христова

Рождественский пост – последний многодневный пост в году. Он начинается 28 ноября и продолжается до 7 января, длится сорок дней и потому именуется в Церковном уставе Четыредесятницей, так же, как и Великий пост.

Рождественский пост установлен для того, что мы ко дню Рождества Христова очистили себя покаянием, молитвою и постом, чтобы с чистым сердцем, душой и телом могли благоговейно встретить явившегося в мир Сына Божия и чтобы, кроме обычных даров и жертв, принести Ему наше чистое сердце.

Правильный пост – это борьба за человеческое в самом себе. Он – попытка более высокое в себе поставить выше, чем просто физиологическое. Если это удалось, то тогда это «более высокое» (то есть душа) будет благодарно тебе за свое вызволение от липучек. Так что правильный пост – это радость. Как и правильно переживаемое православие.

Гастрономическая составляющая поста не цель, а лишь средство для правильной духовной жизни, основанной на молитве и таинствах Покаяния и Причащения. Пост без молитвы – это просто диета.

Установление Рождественского поста, как и других многодневных постов, относится к древним временам христианства. Уже с четвертого века св. Амвросий Медиодаланский, Филастрий, блаженный Августин упоминают в своих творениях Рождественский пост. В пятом веке о древности Рождественского поста писал Лев Великий: «Как Господь ущедрил нас плодами земли, так и мы во время этого поста должны быть щедры к бедным».

Так как заговенье (канун поста) приходится в день памяти св. апостола Филиппа (27 ноября), то этот пост в простом народе называли Филипповым (что искажало цель поста, как подготовку к дню Рождества Христова).

Проповедь митрополита Антония Сурожского о посте и причащении в Рождественский пост (30 ноября 1986 г.)

 В эти дни Рождественского Поста, которые приведут нас к торжеству Воплощения Господня, Церковь, словами Самого Христа, сурово и ясно нас предостерегает. В сегодняшней притче о безумном богаче Христос говорит о переполненных амбарах материальных благ; но мы все богаты очень по-разному, и не обязательно в первую очередь материально. Как мы твердо полагаемся на взаимоотношения наши с Богом, какую надежную опору находим в евангельских словах — словах Самого Христа, в учении Апостолов, в нашей православной вере! И чем дольше мы живем, тем больше накапливаем мыслей, знания, и сами сердца наши становятся богаче и богаче чувствами в ответ на красоту Божиего слова.
Но спасает нас не это: спасает нас сила Божия, благодать Божия, которая постепенно учит нас и может очистить и преобразить нас. Но, хотя Бог подает нам Свою благодать неограниченно, мы-то оказываемся способны принять дары Божии лишь в очень малой мере. Мы почти неспособны распахнуть благодати свое сердце; решимость воли изменяет нам; у нас не хватает смелости идти тем путем, который мы сами избрали потому, что он так прекрасен и животворен.
Апостол Павел дает нам образ: мы подобны чахнущим веточкам, привитым, рана к ране, на животворящее древо, которое есть Христос. Да, мы привиты — но сколько живоносных соков сможет проникнуть в сосуды веточки? Сколько жизни будет дано и принято? Это зависит от того, насколько раскрыты сосуды веточки и сколько соков сможет течь в них свободно, — а это зависит от нас.
Сейчас наступает время поста и собранности, которое приведет нас и поставит лицом к лицу перед Богом, пришедшим во плоти, чтобы спасти нас. Но Его приход также и суд, потому что нельзя встретить Бога и не оказаться перед судом. И вот найдется ли в нас что-либо общее, роднящее нас с Сыном Божиим, Который по жертвенной, распинающейся любви отдает Себя в наши руки? Или придется нам встать перед Ним и сказать: Я получил Твои дары, но не принес плода — как человек из притчи, который получил талант и схоронил, закопав в землю? Будем ли мы, как приглашенные на брачный пир царского сына, которые отказались прийти: один — потому что купил поле; он хотел стать землевладельцем, но земля поработила его; или другой, у которого было дело на земле, и ему некогда было отвлечься от своих занятий ради Бога, ради того, чтобы побыть с Ним; или как тот, который нашел себе жену по сердцу, и в его сердце не оказалось места, чтобы разделить радость царственного жениха.
Притча эта будет читаться в конце Рождественского поста, перед самым приходом Спасителя, и как мы к ней подготовимся? Будем копить дальше и дальше, не принося плода?
Пост не означает, что нужно еще настойчивее, чем обычно, попрошайничать у Бога; пост не означает, что нужно приходить к Причастию чаще обычного. Пост — это время, когда мы должны встать перед лицом суда Божия, вслушаться в голос своей совести — и воздержаться от Причастия, если мы не можем приобщиться достойно. А приобщиться достойно означает, что перед каждым Причащением мы должны примириться с теми, с кем мы в раздоре; мы должны остановиться на помышлениях нашего ума и сердца, обличающих нас в измене Богу и в неверности людям — и сделать что-то в этом направлении; мы должны примириться с Богом Живым, дабы не оказалось, что Он умирал за нас напрасно. Поэтому задача наша сейчас состоит в том, чтобы глубоко задуматься о себе самих, подвергнуть себя беспощадному, строгому суду и подойти к Приобщению через исповедь, через покаяние, через тщательное испытание собственной жизни, так, чтобы не оказаться осужденными, приступив небрежно к Святой Трапезе.
А это предполагает несколько простых, но необходимых вещей: нельзя приступать к Причастию, если ты опоздал к началу литургии; нельзя приступать к Причастию, не приготовив себя в течение предшествующей недели молитвой, испытанием совести, Правилом перед Причащением. Если Правило слишком длинно, чтобы прочитать его в субботу вечером после всенощной, молитвы его можно распределить на всю неделю, присоединяя их к правилу вечерних и утренних молитв. Во всяком случае, дисциплина, которая требуется от нас всегда, должна быть в эти дни еще неукоснительнее. И Православная Церковь учит, что желающие приступить к Причастию должны присутствовать на всенощной в субботу вечером так, чтобы подготовиться к встрече с Господом в день Его Воскресения.
Все это — не просто формальные, дисциплинарные “правила”; это призывы, которые ведут нас за руку в глубины духовной жизни, к более достойной — или хотя бы менее недостойной — встрече Господа.
Вступим поэтому сейчас в Рождественский Пост и приготовим себя строгой дисциплиной ума, внимательно испытывая движения сердца: как мы относимся к другим, к себе, к Богу, как мы учимся у Церкви молитве, поклонению и послушанию Божиим заповедям?
И отнесемся также более внимательно, чем мы это делаем обычно, к соблюдению физических правил поста. Они рассчитаны на то, чтобы помочь нам стряхнуть расслабленность и потворство своим слабостям, пробудить в нас чуткость и бодрость, не дать нам закоснеть в нашей приземленности, которая мешает нам воспарить к Богу.
Соблюдайте эти правила, готовьтесь внимательно на протяжении всего Рождественского Поста, ожидая пришествия Господня, но не пассивно, а в том состоянии собранного бодрствования, с которым часовой на страже ожидает прибытия своей Царицы или Царя. Будем помнить, что находиться в присутствии Божием — величайшая честь, самое святое, что с нами может случиться; это не “право” наше, а величайшая честь, которую Бог нам оказывает, и будем держать себя соответственно! Аминь.

Источники: http://azbyka.ru/1/rozhdestvenskij_post и  http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Surozhskij/propovedi/6_14

Обращение к благотворителям: помогите оштукатурить стены алтаря

Осенние работы по строительству Церкви во имя преподобного Серафима Саровского подходят к концу. По словам старосты прихода Александра Глухих, в храме сняли леса, закончили штукатурные работы в основном зале, на лестничном марше, на звоннице – везде, кроме алтаря. «Стены зашпатлёваны, осталось покрасить. Возведена противопожарная разделительная стена между имеющимся и строящимся зданиями храма, установлена временная кровля на примыкании двух помещений.

Актуальной задачей осталась штукатурка стен в алтаре, самом святом месте храма. Материал уже закуплен, но для оплаты работы отделочников нужно минимум 80 000 рублей. Активно ищем благотворителей, просим всех неравнодушных о помощи!» – рассказал староста, добавив, что прихожане церкви буду рады любой помощи: в виде стройматериалов, личного участия в строительстве или денежного пожертвования.

Средства на строительство храма можно пожертвовать как непосредственно в храме, так и онлайн на специально созданном сайте serafim-nsk.ru. Указать свои имена для молитвенного поминовения также можно на сайте. Кроме того, финансовый перевод можно совершить в любом банке с обязательным указанием наименования платежа: Благотворительное пожертвование.

Реквизиты и контакты храма:

Церковь Серафима Саровского г. Новосибирск (Ленинский район)
ИНН 5404134023
КПП 540401001
Сч. № 40702810944030100103
Сибирский банк СБ РФ
Ленинское ОСБ 5503
г. Новосибирск
БИК 045004641
к/сч: 30101810500000000641
Тел.: +7 (952) 939 11-06 и +7 (383) 351 04-62
Электронная почта: odpc@yandex.ru

Напомним, строительство нового храма ведётся с 2016 года по благословению Митрополита Новосибирского и Бердского Тихона. Церковь расположится на территории действующего прихода на ул. Пархоменко 1-й пер, 3. Фотоотчёт о ходе строительства, расписание богослужений и новости прихода публикуются на сайте serafimnsk.ru

Фотографии Михаила Пучкова

4 ноября – празднование в честь Казанской иконы Божией Матери

«Осенняя Казанская» – так издавна зовётся в народе церковный день 22 октября по юлианскому календарю (4 ноября по григорианскому в XX–XXI вв.). С самого начала, задолго до объявления его государственным праздником, он был для православных россиян не только церковным, но и общенациональным торжеством. Да и сама Казанская икона – это один из самых почитаемых на Руси Богородичных образов. Между тем его тайна до сих пор не раскрыта. Вспомним историю явления иконы.

Обретение и прославление иконы связано с Казанью, чем и объясняется название. Согласно преданию, в 1579 году в этом городе, незадолго до того (в 1552 г.) ставшим христианским, Дева Мария явилась во сне девятилетней девочке Матроне и велела вырыть из земли Её икону. Вскоре из-под пепелища сгоревшего дома извлекли чудесный образ Пречистой Девы. Написанная на доске из кипариса, икона представляет поясное изображение Богоматери с Младенцем, восседающим на Её левой руке. Событие обретения иконы описал настоятель казанской Никольской церкви священник Гермоген, впоследствии святейший патриарх Московский и всея Руси, а на месте явления иконы по велению царя Ивана IV основали Казанский женский монастырь. В 1595 году был установлен праздник её явления (в народе – «Летняя Казанская», 8/21 июля).

Второе прославление иконы, ставшей для нас «Иконой-Спасительницей», связано с трагическими событиями «Смутного времени».

В 1605 году умирает царь Борис Годунов; московские воеводы-предатели убивают его сына Федора, и в столицу въезжает Лжедмитрий I. Правда, через год он убит. Царём избран Василий Шуйский (1606–1610), но смута продолжается. В 1608 году появляется Лжедмитрий II; войска Шуйского разбиты. Начинается прямая интервенция: в 1609 году польские оккупанты осаждают Смоленск, Троице-Сергиев монастырь (будущую лавру) под Москвой и вскоре входят в столицу. По дотла разорённому царству бродят ватаги разбойников и мародёров. В 1610 году Шуйский свергнут; изменники-бояре избирают польского королевича Владислава на Московское царство Православная Русь на краю гибели. Казалось, всё кончено. Но государство было спасено Церковью.

Троице-Сергиев монастырь так и не был взят несмотря на численное и техническое превосходство осаждавших. С недоумением польские оккупанты наблюдали, как по крепостным стенам буквально «летают» монахи в развевающихся рясах, продырявленных пулями, заменяя собой у бойниц павших стрельцов. «Это – чёрная стая, чёрная сотня», – перешептывались они со страхом. (Кто бы мог подумать, что это почётное именование защитников Отечества – данное к тому же противниками! – примет негативное значение?)

Позднее келарь монастыря Авраамий Палицын, участник событий того страшного времени, высказал свой взгляд на причины смуты. Они кроются в грехах русских людей пред Богом. Главный же грех – это «всего мира безумное молчание»: подавление общественной инициативы, обернувшееся губительным для страны социальным эгоизмом. В решающий момент, оставшись без законного царя, «безумно молчащее» русское общество не смогло достойно перенести испытание и распалось на противоборствующие группы, руководимые своекорыстными интересами. В итоге безначальная Русская земля «побрела розно». В этом и заключалась суть наказания Божьего: «и сего ради попусти ны (нам) в самовластии быти».

Поэтому Церковь прежде всего зовет к покаянию. В 1610 году находящийся под стражей патриарх Гермоген призывает всех подняться на защиту веры и Отечества. Он сумел тайно отправить в Нижний Новгород воззвание: «Пишите в Казань митрополиту Ефрему, пусть пошлёт в полки к боярам и к казацкому войску учительную грамоту, чтобы они крепко стояли за веру, унимали грабёж, сохраняли братство и, как обещались положить души свои за Дом Пречистой и за чудотворцев, и за веру, так бы и совершили. Да и во все города пишите, <…> везде говорите моим именем».

Нижегородцы откликнулись на призыв Первосвятителя. Собранное Кузьмой Мининым ополчение возглавил князь Димитрий Пожарский. Присоединившиеся к нему казанские дружины принесли с собой список с Казанской иконы и передали князю Димитрию с верой, что Пресвятая Богородица возьмёт ополчение под Своё покровительство. Перед Её образом совершались молебны. Наши предки поняли, что все беды обрушились на страну за народные грехи, и стали готовиться к битве постом, молитвой и покаянием. После этого воинство двинулось на штурм оккупированной Москвы.

В ночь на 22 октября (по старому стилю) 1612 года томившемуся в плену архиепископу Арсению Элассонскому явился преподобный Сергий Радонежский и сказал: «Арсений, наши молитвы услышаны; заутро Москва будет в руках осаждающих, и Россия спасена». Это радостное известие разлетелось по войскам, и, подкрепляемые силой Свыше, русские воины в этот же день штурмом взяли Китай-город (прилегающий к Кремлю район Москвы), а через четыре дня польский гарнизон в Кремле капитулировал. Страшный зверь по имени «Смута» был повержен. В 1613 году избрали законного царя – Михаила Романова (1613–1645), сына будущего патриарха Филарета (1619–1633), и Россия стала возрождаться. Поэтому именно в переломный для судьбы страны день 22 октября (по старому стилю) стали совершать особое празднование в честь Казанской иконы Божией Матери. Сначала это был лишь московский праздник, а с 1649 года он справедливо стал всероссийским.

Но Казанская икона преподнесла нам ещё один урок, смысл которого мы только начинаем усваивать. Где же тот первый чудесно явленный образ? (Не будем критиковать благочестивое предание!) Известно, что наиболее почитаемые списки (копии) чудотворной иконы издавна хранились в Казанских соборах Москвы и С.-Петербурга. При этом каждый собор ревниво утверждал, что хранит именно ту первую, обретённую в Казани, чудотворную икону. Появление Казанской иконы в нашем богоспасаемом граде символически приурочено к учреждению новой столицы Российского государства. Вероятно, её привезла в 1710 году из Москвы царица Параскева Феодоровна.

Ещё один чудотворный список иконы пребывал в Успенском соборе Казанского женского монастыря, но 29 июня 1904 года был похищен святотатцами и бесследно исчез. Тщательные розыски результатов не дали. Знаменательно, что это произошло незадолго до новой – самой кровавой и продолжительной – смуты в нашем Отечестве.

В конце XX столетия много писали и говорили об иконе, находившейся в Ватикане и недавно возвращенной в Москву. Некоторые надеялись, что нашлась та самая чудесно явленная в Казани икона. Однако ещё до её возвращения было установлено, что это – довольно поздний список, не ранее XVIII века. Другие сохранившиеся – Московский и Петербургский – списки иконы датируются примерно тем же временем. Таким образом, ни «оригинал» и ни один из древнейших списков времени прославления Казанской иконы в конце XVI столетия нам пока вновь не явлен.

Возможно, это произойдёт с окончательным прекращением смуты в нашем многострадальном Отечестве, и день чествования Казанской иконы действительно станет Днём народного единства и примирения? Будем молиться, работать и ждать.

Юрий Рубан, канд. ист. наук, канд. богословия

Источник: Рубан Ю. Икона смутного времени // Вода живая: Санкт-Петербургский церковный вестник. 2007. – №11 (94). URL: https://azbyka.ru/days/p-ikona-smutnogo-vremeni

День памяти Иверской иконы Божией матери

Ивер­ская ико­на в IX ве­ке на­хо­ди­лась у од­ной бла­го­че­сти­вой вдо­вы, жив­шей близ го­ро­да Ни­кеи. При им­пе­ра­то­ре Фе­о­фи­ле (829–842) ико­но­бор­цы, уни­что­жав­шие свя­тые ико­ны, при­шли в дом этой хри­сти­ан­ки, и один во­ин ко­пьем уда­рил по об­ра­зу Бо­го­ро­ди­цы. Тот­час из по­ра­жен­но­го ме­ста по­тек­ла кровь. Вдо­ва, бо­ясь уни­что­же­ния свя­ты­ни, по­обе­ща­ла им­пе­ра­тор­ским во­и­нам день­ги и про­си­ла их до утра не тро­гать ико­ну. Ко­гда они ушли, жен­щи­на вме­сте с сы­ном (впо­след­ствии афон­ским ино­ком), для со­хра­не­ния свя­той ико­ны опу­сти­ла ее в мо­ре. Ико­на, стоя на во­де, при­плы­ла к Афо­ну. Афон­ские ино­ки, несколь­ко дней ви­дя в мо­ре ог­нен­ный столп, вос­хо­дя­щий до неба, при­шли к бе­ре­гу и на­шли свя­той об­раз, сто­я­щий на во­де. По­сле мо­леб­на о да­ро­ва­нии мо­на­сты­рю явив­шей­ся свя­ты­ни бла­го­че­сти­вый инок Ивер­ско­го мо­на­сты­ря свя­той Гав­ри­ил Гру­зин (па­мять 25 июля), по по­ве­ле­нию Бо­жи­ей Ма­те­ри, явив­шей­ся ему во сне, по­шел по во­де, при­нял свя­тую ико­ну и по­ста­вил в хра­ме. Од­на­ко на сле­ду­ю­щий день ико­на бы­ла об­ре­те­на не в хра­ме, а над во­ро­та­ми оби­те­ли. Так по­вто­ря­лось несколь­ко раз, по­ка Пре­свя­тая Де­ва не от­кры­ла свя­то­му Гав­ри­и­лу Свою во­лю во сне, ска­зав, что не же­ла­ет быть хра­ни­мой ино­ка­ми, а хо­чет быть их Хра­ни­тель­ни­цей. По­сле это­го об­раз был по­став­лен над мо­на­стыр­ски­ми во­ро­та­ми, где находится и по сей день. По­это­му свя­тая ико­на на­зы­ва­ет­ся Пор­та­и­тис­сою, Вра­тар­ни­цею.

Ивер­ская ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри на Афоне про­сла­ви­лась мно­ги­ми чу­де­са­ми. Слух о чу­до­твор­ном об­ра­зе через па­лом­ни­ков рас­про­стра­нил­ся по Рос­сии. Свя­тей­ший Пат­ри­арх Ни­кон (то­гда еще Но­воспас­ский ар­хи­манд­рит) об­ра­тил­ся к ар­хи­манд­ри­ту Ивер­ско­го Афон­ско­го мо­на­сты­ря Па­хо­мию (ко­то­рый при­был в Моск­ву за ми­ло­сты­ней для афон­ских оби­те­лей) с прось­бой при­слать спи­сок с чу­до­твор­ной Ивер­ской ико­ны Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы. Афон­ский инок Иам­влих на­пи­сал ко­пию с Ивер­ско­го об­ра­за, и через год ико­на, в со­про­вож­де­нии афон­ских мо­на­хов, при­бы­ла в Моск­ву. 13 ок­тяб­ря 1648 го­да она бы­ла тор­же­ствен­но встре­че­на жи­те­ля­ми сто­ли­цы. Ве­ли­кая свя­ты­ня Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви Мос­ков­ская Ивер­ская ико­на про­слав­ле­на от Гос­по­да мно­ги­ми чу­де­са­ми.

Иверская икона Божией Матери, находящаяся в нашем храме прп. Серафима Саровского, написана на св. горе Афон,  в монастыре св. Пантелиимона в 1909 году. В 1930-х гг., во времена гонений на Церковь,  на лесной дороге возле села Малый Чик Василий Кириллович Кондрюков нашёл икону, которую сохранил у себя дома. В 2000 году внучка  В.К. Кондрюкова, Татьяна Петровна Егорова, передала икону в храм прп. Серафима Саровского. Подробную историю обретения иконы читайте в разделе “Святыни нашего прихода”.

Дни памяти иконы отмечаются 26 октября по н.с. (принесение в Москву в 1648 г.)., 25 февраля по н.с., 6 мая по н.с. (второе обре́тение списка иконы 2012), а также во вторник Светлой седмицы (переходящее празднование).

Источник: https://azbyka.ru/days/ikona-iverskaja

Смотрите фильм об Иверской иконе Божией Матери на канале “Союз”.

Первый молебен отслужили в новом храме во имя прп. Серафима Саровского

27 сентября, в праздник Воздвижения Креста Господня, после литургии в храме во имя преподобного Серафима Саровского настоятель прихода иерей Георгий Нестеров с прихожанами перешёл в здание строящейся церкви, расположенной на территории действующего прихода на ул. Пархоменко 1-й пер, 3. Вместе с паствой священник отслужил благодарственный молебен. Это была первая соборная молитва в новом храме, строительство которого началось в 2016 году.

Напомним, 1 августа 2016 года, в престольный праздник храма во имя преподобного Серафима Саровского, Митрополит Новосибирский и Бердский Тихон совершил освящение закладного камня, креста и места под строительство новой церкви.

27 сентября 2019 года, в праздник Воздвижения Креста Господня, Митрополит Новосибирский и Бердский Никодим возглавил молебен с чином освящения купола и креста в навершие новосозданной церкви.

Строительство ведётся силами прихожан и благотворителей. Каждый может оказать посильную помощь: приобрести стройматериалы или лично поучаствовать в отделочных работах. Средства на строительство церкви можно пожертвовать как непосредственно в храме, так и онлайн на специально созданном сайте serafim-nsk.ru. Указать свои имена для молитвенного поминовения также можно на сайте. Кроме того, финансовый перевод можно совершить в любом банке с обязательным указанием наименования платежа: Благотворительное пожертвование.

Церковь Серафима Саровского г. Новосибирск (Ленинский район)

ИНН 5404134023
КПП 540401001
Сч. № 40702810944030100103
Сибирский банк СБ РФ
Ленинское ОСБ 5503
г. Новосибирск

БИК 045004641
к/сч: 30101810500000000641

Тел.: +7 (952) 939 11-06 и +7 (383) 351 04−62
Электронная почта: odpc@yandex.ru

 

Приход во имя преподобного Серафима Саровского основан в ноябре 1995 года  в г. Новосибирске по адресу: Пархоменко 1-й пер, 3 (примерно 1800 метров от станции метро Площадь Маркса). В то время он стал первым православным приходом в Ленинском районе.

Первый молебен был совершен в конце ноября 1995 года, первая Божественная литургия — 10 марта 1996 года.

Приход размещается в помещении бывшего детского сада, который в 1995 году переехал в расположенное неподалёку пустующее здание детского сада завода Сибсельмаш.

14 октября Покров Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии

14 октября, в день Покрова Божией Матери, православные христиане вспоминают чудо, которое произошло в 910 году. По преданию, Богородица явилась молящимся во Влахернском храме в Константинополе. На Руси этот праздник называли Покров день. Мы расскажем о событиях и традициях Покрова.

История самого события, послужившего поводом к установлению праздника, известна достаточно хорошо. К Константинополю подступили войска варваров. В те годы подобные набеги нередко заканчивались кровавой резней, и жители византийской столицы оправданно ждали, что уже к утру они могут проститься с жизнью.

Священники города молились об избавлении от врагов, и вот в четвертом часу ночи будущем известному христианскому святому, юродивому Андрею Константинопольскому (славянину попавшему некогда в византийский плен), во Влахернском храме Константинополя явилось видение. На небе он увидел идущую по воздуху Богородицу, озарённую небесным светом, окруженную ангелами и сонмом святых. Как описывает это видение святой Димитрий Ростовский, Богородица «сняла с Себя блиставшее наподобие молнии великое и страшное покрывало, которое носила на Пречистой главе Своей и, держа его с великою торжественностью Своими Пречистыми руками, распростерла над всем стоящим народом”.

Чудесный покров защитил город. Поднявшаяся буря разметала корабли варваров, избавив жителей Константинополя от смерти.

Конечно, факт чуда невозможно доказать научно, однако о самом факте осады и спасительной бури есть немало исторических сведений. Вопрос вызвает лишь то, кем были кровожадные покорители византийской столицы? По некоторым данным, это были пришедшие к Константинополю сарацины. Однако, есть и другая версия.

Как полагает ряд ученых, события праздника описывают произошедшее с дружинами русских князей-варягов Аскольда и Дира. Известный историк Церкви Антон Карташов приводит текст патриарха Фотия, который хронологически подтверждает, что события могли иметь место именно в 866 году, а значит нападающими были именно русы, а не сарацины, так как сарацинские нашествия случились на полвека позже. Патриарх пишет: «Помните ли вы ту мрачную и страшную ночь, когда жизнь всех нас готова была закатиться вместе с закатом солнца и свет нашего существования поглощался глубоким мраком смерти? Помните ли тот час невыносимо горестный, когда приплыли к нам варварские корабли, дышащие чем-то свирепым, диким и убийственным. Когда море тихо и безмятежно расстилало хребет свой, доставляя им приятное и вожделенное плаванье, a на нас воздымая свирепые волны брани. Когда они проходили перед городом, неся и выдвигая пловцов, поднявших мечи и как бы угрожая городу смертью от меча…

Когда, воздевая руки к Богу, всю ночь мы просили у Него помилования, возложив на Него все свои надежды, тогда избавились от несчастья, тогда сподобились отмены окружавших нас бедствий. Тогда мы увидели рассеяние грозы и узрели отступление гнева Господня от нас. Ибо мы увидели врагов наших удаляющимися, и город, которому угрожало расхищение, избавившимся от разорения…»

Так почему же именно на Руси эти события в памяти верующего народа остались глубже, чем даже в памяти потомков чудесно спасшихся византийцев? О князьях Аскольде и Дире известно не только как о жестоких войнах и разорителях чужих земель. Известно также и то, что после неудачного похода в Константинополь, русы прислали императору Византии посла с просьбой направить в Киев христианского миссионера. Воинственным варягам стало интересно: что же это за Бог у греков, способный разметать сильнейшее войско? Некогда воинственные язычники-варвары, Аскольд и Дир к концу жизни приняли крещение, крестились и многие из их дружинников.

Если это действительно так, то значит моментальное поражение в не самой славной военной кампании лишило русов материальных трофеев, но принесло им нечто гораздо большее. Недаром, события времен Аскольда и Дира порой называют «первым крещением русов».

Митрополит Антоний Сурожский. Проповедь на Покров Божией Матери

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

С самого начала христианства на Руси Божия Матерь считалась Покровительницей земли нашей. Под Ее покровом, силой Ее молитвы росла вера православная на нашей земле. И минутами многие спрашивают, задают вопрос себе и другим: Каким же это образом, когда земля Русская, Церковь наша родная изначально были под защитой Пречистой Девы Богородицы, – каким образом могла наша Русская история и судьба нашей Церкви порой быть такой страшной и такой трагичной? Сколько боли, сколько страха прошло через русскую историю, и не только в ее светском образе, но и в самой Церкви. Мученики восставали из столетия в столетие, свидетели Христовы погибали. Как же это можно совместить с нашим убеждением, что над Церковью нашей, над родиной нашей – Покров Пречистой Девы Богородицы? Мне думается, что это можно понять, если только вспомнить, как Она стояла у креста Сына Своего единородного и ни словом не обмолвилась, ни криком, ни слезой не умолила, чтобы Его не распинали, потому что Она знала, что Сын Божий, ставший сыном человеческим через Нее, пришел для того, чтобы жить, учить, жизнь Свою отдать и умереть на кресте для спасения человеческого рода. И мы, христиане, не только люди, которые веруем во Христа, мы, христиане, Его ученики, мы от Него получили в наследие заповедь любить друг друга так, как Он нас возлюбил, иметь такую любовь, которой земля не знает: Никто большей любви не имеет, как тот, который жизнь свою положит за друзей своих…

Мы причащаемся Святых Тайн. Что же это значит? Это значит, что чудом святого приобщения жизнь Христова, человеческая природа Христова делается нашей жизнью и нашей природой, и что хотя бы в зачаточном виде наше присутствие на земле есть икона и реальность Христова присутствия в трагическом, многострадальном нашем мире. Каждый из нас в меру своей отдачи Богу, в меру того, верит ли он или не верит во Христа – не словом, не чувством только, но всей жизнью своей, каждый из нас призван пройти путь Христов. А путь Христов мы знаем. Когда Иаков и Иоанн, два из Его учеников, подошли к Нему, прося, чтобы, когда Он победителем придет, они могли сесть по правую и левую руку Его престола, Он им ответил: Можете ли вы, готовы ли вы пить чашу, которую Я пью? – т.е. разделить ту судьбу, которую Я взял на Себя по любви, к вам, к человеческому роду, готовы ли вы погрузиться в тот ужас, который будет ужасом Моей судьбы: предательство, поцелуй Иуды, бегство апостолов, одиночество, беззаконный суд, лжесвидетельство и, наконец, осуждение на смерть, и путь на Голгофу, нося крест, на котором Ему надлежало быть распяту и умереть? И когда Его пригвождали ко кресту, когда этот крест ставили так, чтобы Он мог умереть на глазах у всех медленной смертью, под насмешками Его осудителей и мучителей, каковы были Его слова? – Прости им, Отче, они не знают, что творят… И Божия Матерь стояла, и ни словом не стала умолять, чтобы пожалели Ее Сына, ни словом Она не обратилась к Нему, с тем чтобы Он Божественной властью и силой Своей сошел со креста, потому что Она знала, что для того-то Он и пришел а мир.

Я когда-то спрашивал Святейшего, приснопамятного, дорогого всем нам патриарха Алексия, как бы он определил Церковь, и он мне сказал: Церковь – это тело Христово, распинаемое ради спасения своих мучителей… Только тогда, когда мы являемся жертвой, получаем мы ту власть, которую Христос имел, сказать: Прости им, Отче! – потому что принятием страдания без протеста, безмолвно отдавая себя (Христос сказал: Никто не отнимает у Меня жизни, Я отдаю ее свободно) – когда мы тоже отдаем себя на поругание, на насмешки, а порой и на худшее, мы получаем власть прощать.

Близкий мне человек, друг мой, старше меня лет на двадцать с лишним, был взят в концентрационный лагерь во время немецкой оккупации. Когда он вернулся, я его опросил, встретив на улице: Что вы принесли с собой из лагеря? И он мне сказал: Неумолкающую тревогу. Я на него посмотрел и сказал: Неужели вы там потеряли веру? – Нет, – сказал он, – но пока я был в лагере, пока я был в страдании, под опасностью смерти, когда меня мучили, терзали и голодом и побоями, я в любую минуту мог сказать: Отче, прости им, они не знают, что творят! – и я знал, что Господь не может не услышать мои молитвы, потому что я своей кровью Ему свидетельствовал в том, что я всерьез эти слова произношу, из глубины страдания взываю о прощении моих мучителей. А теперь я на свободе, а те, которые нас так мучили, так терзали, так зверски с нами поступали, может, не покаялись, не поняли, что они делали, но когда я кричу к Богу, вопию к Нему, плачу перед Ним о том, чтобы Он их как-нибудь спас, не может ли Господь мне сказать: Легко теперь о них молиться: ты не страдаешь; чем ты докажешь Мне свою искренность в молитве?.. Вот отношение простого русского христианина. И к этому все мы призваны, потому что мы крещением облекаемся во Христа, потому что мы миропомазанием получаем Духа Святого, потому что мы причащением становимся одним телом, одной жизнью со Христом Спасителем, Сыном человеческим, во всем подобным нам, кроме греха, но и Сыном Божиим, и начинается в нас тот процесс, который должен нас приобщить Божественной жизни в конце времен.

И вот когда мы думаем о Покрове Божией Матери над Русской землей, разве мы не можем понять, что Она – да, вместе с нами стояла у престола Божия, что Она слезно молила Бога о том, чтобы милость сошла на нас, чтобы крепость нам была дана, но не о том, чтобы мы были лишены чудесного дара жить и умирать во спасение тех, которым нужно наше прощение и нужно свидетельство о том, что значит быть человеком, в котором живет Божественная любовь.

Но вы скажете: Как это сделать? Где найти силы?.. Апостол Павел обратился к Богу, видя, что ему надлежит совершить на земле, обратился к Нему с мольбой о силе, и Христос ему ответил: Довольно тебе Моей благодати, сила Моя в немощи твоей проявляется… В какой немощи? Конечно, не в страшливости, не в трусости, не в лени, не в унынии, а в той немощи, которую мы можем явить, когда мы отдаем себя беззащитно, как ребенок себя отдает в объятия матери, не защищаясь, просто зная, что он безопасен в ее объятиях. Вот как мы должны отдать себя Богу, и тогда сила Божия в нас совершится, не мудростью наших слов, не силой наших действий, а открытостью нашей благодати Божией, которая будет изливаться через нас на всё и на всех вокруг нас.

Мы имеем другую еще радость сегодня: мы впервые можем молиться Святейшему Патриарху Тихону. Он для нас – образ многострадальной, распятой Руси. Он, человек старого времени, вошел в новое время, неведомое ему до того, и вгляделся в пути Божии; и эти пути он сумел прозреть, и смысл их для себя и для других раскрыть, и он поставил Церковь в должное положение по отношению к земным властям и к Богу. Он для нас – образ всех новомучеников, которых мы вспоминаем, всех подвижников веры, мужчин и женщин, детей и стариков, которые свою жизнь отдали, которые жизнью и смертью поплатились за то, что они захотели до конца остаться Христовыми. Он как бы ключ, он – средоточие всего этого подвига. Он в свое время соединял невидимо, через непроходимые границы, тех, которые остались на многострадальной, измученной нашей родной земле, и тех, которые, подобно моим родителям и мне, оказались на чужбине, лишенные родины и лишенные такой земли, в которой они могли стать своими. Он нас соединял, он был тем, который за нас всех молился и за которого мы и тут, и там могли молиться одним сердцем. Какое чудо! Конечно, он молился за нас, за Русскую землю и когда был на земле живым, и когда предстал перед престолом Божиим. Признание его святости говорит в первую очередь не о его святости, а о том, что теперь мы можем ее провозгласить, о том, что теперь мы ее понимаем, как, может быть, не понимали раньше, и благодарим Бога за то, что, подобно ему, следуя его учению, его образу, миллионы людей на родной земле жили и умирали по вере своей. Слава Богу!.. И поэтому когда нам придет время скорби, большой или малой, будем помнить, что скорбь наша – это скорбь Христова, что несем мы эту скорбь, потому что мы Христовы, потому что мы — тело Христово на земле, продолжение Его телесного присутствия, Его распятого тела. Аминь!

Источник: https://foma.ru/14-oktyabrya-2013-pokrov-presvyatoj-bogorodiczyi.html

27 сентября Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня

Воздвижение Креста Господня — один из 12 главных, или двунадесятых, праздников Православной Церкви.

В  день Крестовоздвижения вспоминают, как равноапостольная царица Елена нашла Крест, на котором был распят Господь Иисус Христос.  Крест был обретен в 326 году около горы Голгофы в Иерусалиме. C VII века с этим днём стали соединять память о возвращении Животворящего Креста из Персии византийским императором Ираклием (629).

Праздник называется Воздвижением Креста, потому что и при обретении, и при возвращении Креста предстоятель поднимал (Воздвигал) крест три раза, чтобы все могли его видеть.

Равноапостольный царь Константин пожелал построить храмы Божии на священных для христиан местах в Палестине, (т. е. на месте рождения, страданий и воскресения Господа Иисуса Христа и др.) и найти Крест, на котором был распят Спаситель. Исполнить желание царя взялась, с великою радостью, его мать, св. равноапостольная царица Елена.

В 326 году царица Елена с этою целью отправилась в Иерусалим. Много труда положила она, чтобы отыскать Крест Христов, так как враги Христовы скрыли Крест, зарыв его в землю. Наконец, ей указали на одного престарелого еврея, по имени Иуду, который знал, где находится Крест Господень. После долгих расспросов и уговоров его заставили сказать. Оказалось, что святой Крест брошен в одну пещеру и завален мусором и землею, а сверху выстроен языческий храм. Царица Елена приказала разрушить это здание и откопать пещеру.

Когда откопали пещеру, то нашли в ней три креста и отдельно лежащую от них дощечку с надписью: “Иисус Назорей, Царь Иудейский”. Нужно было узнать, который из трех крестов есть Крест Спасителя. Иерусалимский патриарх (епископ) Макарий и царица Елена твердо верили и надеялись, что Бог укажет святой Крест Спасителя.

По совету епископа стали подносить кресты один за другим к одной тяжело болящей женщине. От двух крестов не произошло никакого чуда, когда же возложили третий крест, то она тотчас стала здоровой. Случилось, что в это время мимо несли умершего, для погребения. Тогда стали возлагать кресты один за другим и на умершего; и когда возложили третий крест, умерший ожил. Таким образом узнали крест Господень, через который Господь совершил чудеса и показал животворящую силу Своего Креста.

Царица Елена, патриарх Макарий и окружавшие их люди с радостью и благоговением поклонились Кресту Христову и целовали его. Христиане, узнав об этом великом событии, собрались в бесчисленном множестве к месту, где был обретен (найден) Крест Господень. Всем хотелось приложиться к святому животворящему Кресту. Но так как из-за множества народа это сделать было невозможно, то все стали просить по крайней мере показать его. Тогда патриарх Макарий встал на возвышенном месте и, чтобы всем было видно, несколько раз воздвигал (поднимал) его. Народ же, видя Крест Спасителя, кланялся и восклицал: “Господи, помилуй!”

Св. равноапостольные цари Константин и Елена, над местом страданий, погребения и воскресения Иисуса Христа построили обширный и великолепный храм в честь Воскресения Христова. Построили также храмы на Елеонской горе, в Вифлееме и в Февроне у Дуба Мамрийского.

Царица Елена часть Креста Господня принесла своему сыну, Царю Константину, а другую часть оставила в Иерусалиме. Этот драгоценный остаток Креста Христова и до настоящего времени хранится в храме Воскресения Христова.

Жизнь без Креста – жизнь без надежды (протоиерей Алексий Уминский)

В Евангелии есть такое страшное место, которое, когда читает человек, всегда для него, как Страшный суд. “Кто хочет за мной идти, да отвергнется себя, возьмет крест свой и за мной и за мной идет”… Вот такие страшные слова, которые совершенно отражают суть духовной жизни и до конца каждого из нас обличают, до конца каждого из нас пронизывают, каждого из нас делают совершенно безответным перед Богом. Потому что Крест Христов совершенным образом определяет человеческую суть, определяет сердцевину его бытия, определяет его жизнь.

Каждый из нас этот крест носит на себе, каждый из нас этим крестом ограждается. Под словом крест каждый из нас понимает что-то свое, конечно же. В основном это груз неразрешимых проблем, которые нас в этой жизни как бы убивают, не дают нам жить, всячески раздавливают нас. Эти проблемы мы называем своим крестом и мучаемся ими. И для нас, по нашему человеческом понятию, крест – это мука.

Крест это действительно мука. Это орудие муки, это тот инструмент, который в древности был самым мучительным орудием казни. Это действительно так. Но это орудие муки для христиан является радостью. Придет крестом радость всему миру… и т.д. И всячески крест этот мы почитаем, носим его, укрепляем им свою веру. И тем не менее, что же такое крест? Как жить с этим крестом? Что он значит в жизни христианина?

Один мудрый христианин сказал: Кто живет без креста, тот живет без надежды. Потому что жизнь этого человека – это постоянный уход от Бога, постоянное прятание в суеты этого мира, желание сбросить с себя ответственность, забить свою голову, свое сердце только внешними удовольствиями и призрачными мечтами. Такой человек не имеет надежды, никакой надежды.

А если человек несет крест, он такую надежду имеет. Потому что жить по кресту Христову, это не просто начать свою жизнь с нуля, это не просто начать свое движение к Христу с какой-то точки из ничего, – это возможность идти за Господом из самой страшной пропасти, последовать за Христом и изменить свою жизнь из такого состояния, когда человек уже и человеком называться не может. Это возможно только с помощью креста Христова. Этот крест, который каждый из нас обязался нести за Господом нашим. Это дает нам потрясающую надежду на то, что мы, собранные здесь, такие немощные, часто отягченные совершенно неразрешимыми проблемами в нашей жизни, изломанные прошлыми грехами, имеем возможность, взяв крест, совершенным образом измениться, совершенно преобразиться, выйти из смерти в жизнь, возродиться и воскреснуть в Господе нашем Иисусе Христе. И вот это и есть величайшая радость, счастье жизни христианской. Потому что наша жизнь – спасение в нашей надежде, потому что Господь Своим крестом, на котором Он распялся, дошел до таких глубин падения, что пронзил этим крестом всю сердцевину человеческого отчаяния и греха. Не осталось ничего, что бы этот крест не победил, что бы он не сломил. . И не осталось ничего такого, до чего бы этот крест не достал, не дотянулся бы своей тягой к жизни и бессмертию.

И поэтому наш крест является единственной нашей надеждой на спасение, единственным нашим упованием на то, что наша жизнь изменится, если мы этот крест возьмем и за Христом его понесем. Это и значит – суметь отвергнуться себя. Это и значит суметь отбросить все, что мы называем своим, но что на самом деле не наше: грехи не наши, пристрастия не наши, изломанность души, смертность – не наша, это не то, что Господь нам дал, потому что к Богу это не относится, а что не относится к Богу, не может относиться и к нам. И как бы это к нам ни приросло, каким бы это ни стало нашей маской, которая исказила наше собственное лицо, и каким бы образом это ни стало нашей кожей, но это не наше. Этого надо совлечься, как бы больно, как бы мучительно, как бы страшно это не было. Если мы сумеем так вот совлечься себя, отбросить себя, не испугаться погубить вот эту свою надуманную, пустую, бессмысленную жизнь, тогда мы приобретаем Христа, тогда мы приобретаем истинную жизнь вечную, которую Господь нам даровал своим распятием и своим воскресением. Аминь.

Источник: http://www.pravmir.ru/vozdvizhenie-kresta-gospodnya-istoriya-ikony-molitvy-propovedi-video/ и http://www.pravmir.ru/22575/

Прихожане церкви во имя прп. Серафима Саровского просят помочь провести отопление в храм до зимних холодов

Очередной этап строительства Церкви во имя преподобного Серафима Саровского завершится осенью 2021 года. По словам старосты прихода Александра Глухих, купол храма готов, осталось закрыть металлом кровлю на колокольне, над входом в храм и над алтарем.

“Сейчас заканчиваются штукатурные работы внутри храма, кроме работ в алтаре: на него денег уже, к сожалению, не хватило, как и на отопление с электрикой. В 2021 году планировалось подключение к городской системе теплоснабжения, но
это потребует около 1.5млн. рублей, которых на этот момент у прихода нет”, – пояснил Александр Глухих, добавив, что “слишком глобальные
предстоят финансовые затраты, поэтому мы просим всех неравнодушных людей о молитвенной, рабочей, материальной и денежной помощи”.

До конца текущего года, до зимних холодов, необходимо сделать сопряжение кровли строящегося и существующего храма, установить окна. Прихожане церкви буду рады любой помощи: в виде стройматериалов, личного участия в строительстве или денежного пожертвования.

Средства на строительство храма можно пожертвовать как непосредственно в храме, так и онлайн на специально созданном сайте serafim-nsk.ru. Указать свои имена для молитвенного поминовения также можно на сайте. Кроме того, финансовый перевод можно совершить в любом банке с обязательным указанием наименования платежа: Благотворительное пожертвование.

Реквизиты и контакты храма:

Церковь Серафима Саровского г. Новосибирск (Ленинский район)

ИНН 5404134023
КПП 540401001
Сч. № 40702810944030100103
Сибирский банк СБ РФ
Ленинское ОСБ 5503
г. Новосибирск

БИК 045004641
к/сч: 30101810500000000641

Тел.: +7 (952) 939 11-06 и +7 (383) 351 04-62
Электронная почта: serafimnsk@ya.ru

Напомним, строительство нового храма ведётся с 2016 года по благословению Митрополита Новосибирского и Бердского Тихона.
Церковь расположится на территории действующего прихода на ул. Пархоменко 1-й пер, 3. Фотоотчёт о ходе строительства, расписание богослужений и новости прихода
публикуются на сайте serafimnsk.ru

28 августа Успение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии

Как можно праздновать день успения? День смерти? Только если мы помним две вещи. Во-первых, то, что смерть является для нас, остающихся на земле, горькой, болезненной разлукой с любимым. Но для умирающего смерть, успение является торжественной, величественной встречей живой души с живым Богом.

В течение всей жизни нашей мы рвемся к той полноте жизни, которую обещал нам Господь; знаем мы это или нет, эту полноту мы можем найти только в Боге. И вот, и знавшие это, святые и верующие поистине, и колеблющиеся, и не знавшие это, и даже это всю жизнь отрицавшие, в день, когда их душа разлучится от тела, окажутся перед живым Богом, Который есть жизнь, Который есть радость, красота; и, как об этом писал отец Александр Ельчанинов, нет такой души, которая, узрев Божественную красоту, объятая Божественной любовью, светом вечной жизни, не преклонится к Его ногам и не скажет: Господи! Тебя единого искал я в течение всей моей жизни…

На всех путях и правды, и неправды человек ищет этой полноты, этой неизреченной красоты, этого смысла и этой всё побеждающей, всё очищающей, всё преображающей любви. Поэтому когда мы сами находимся перед лицом смерти близкого человека, как бы ни было глубоко наше горе, как бы ни рвалась наша душа, мы должны суметь перекреститься, поставить себя под и перед крестом Господним, и сказать: Да, Господи! Меня постигло самое, может быть, великое горе, которое могло постичь меня – но я радуюсь о том, что живая душа любимого мне человека удостоилась сегодня встать перед славой Твоей и приобщиться полноте жизни и этой преображающей славе…

Мы не напрасно говорим также о том, что успенье, как столько раз напоминает нам апостол Павел, есть временный сон нашей плоти до дня воскресения. И вот, празднуя Успение Божией Матери, мы не только верим, что Она воскреснет в последний день, как мы все, но мы знаем достоверно, из апостольского предания, из опыта Церкви – не только святых, но и грешных, которых взыскала Своей любовью и милостью и состраданием Матерь Божия, мы знаем, что Она уже и плотью воскресла и вошла в эту жизнь, которая нам откроется в конце времен. Поэтому мы и можем праздновать сегодня полной радостью день Успения Божией Матери, когда с Нее пали узы тела, когда Она освободилась от границ тварного бытия, когда Она вышла из узких граней падшего мира, и во всей славе, во всей неизреченной Своей красоте, в Своей чистоте встала перед лицом Сына Своего и Бога, перед лицом Бога и Отца…

Радость наша может быть совершенна, без слез, без горя: это торжество жизни; но это тоже свидетельство для нас о том, что воскресение – не пустое слово, что воскресение – не иносказанье, но все мы, по слову Божию, воскреснем и войдем в полноте нашего человечества, и душой, и духом, и плотью в вечность, в радость вечную Господа нашего.

Поэтому возрадуемся и возвеселимся в этот день!

И как дивно, что Русская Церковь еще в одиннадцатом веке прозрела эту тайну, так восприняла тайну Божией Матери, тайну жизни, и смерти, и воскресения, и последнего торжества, что сделала этот праздник праздником Церкви Русской. Аминь.

 

Проповедь на Успение Божией Матери митрополита Антония (Сурожского). Источник: http://www.pravmir.ru/uspenie-eto-torzhestvo-zhizni-1/

14 – 27 августа – Успенский пост

Время Успенского поста готовит христиан к празднику Успения Пресвятой Богородицы.

По церковному преданию, Богородица узнала о времени своего перехода из этого мира, она готовилась к нему постом и усиленной молитвой, хотя и не нуждалась в очищении души или исправлении: вся её жизнь была образцом святости и жертвенности.

После Вознесения Господа Иисуса Христа на Небо Пресвятая Дева в основном жила в области Иерусалима, посещая места, где проповедовал и совершал чудеса Её Сын. Особенно она любила посещать Гефсиманский сад и подолгу молилась там, откуда Христа повели на суд и на крестные страдания. Молилась Пресвятая Дева об обращении к вере упорствующего иудейского народа и о новых церквях, устрояемых апостолами в разных странах, она и сама много проповедовала благую весть Воскресения Христова.

И вот в конце одной такой молитвы предстал перед Ней Архангел Гавриил, который не раз являлся Ей, возвещая веления Божии. Сияющий радостью, Он сообщил Ей, что через три дня закончится путь Её земной жизни, и Бог возьмёт Ее в Свои вечные обители. При этом Он дал Ей райскую ветвь, блистающую неземным светом. Воротясь с Елеонской горы, Богоматерь стала готовиться к отходу из этой жизни.

Наступил час, когда Богоматерь должна была преставиться. В комнате пылали свечи, а на украшенном одре возлежала Богоматерь, окружённая любившими Её людьми. Вдруг храмина озарилась необыкновенным светом Божественной славы и в необычном свете сошёл с неба Сам Господь Иисус Христос, окружённый Ангелами и душами ветхозаветных праведников.

Богоматерь, взирая на Своего Сына, как бы сладко засыпая, без всякого телесного страдания, предала в Его руки Свою чистую душу. Позже, вспоминая это событие, Церковь в одном и своих песнопений воспевает: “Ангелы, успение Пречистой видевши, удивишася: како Дево восхищается от земли на Небо.”

Согласно преданию, во время погребения Богоматери апостолы несли одр, на котором покоилось Её Пречистое тело, а огромное количество верующих, окружая процессию, пели священные песни. Апостол Фома не успел на погребение Богородицы и ему позволили войти в пещеру, где была погребена Богородица, чтобы он смог поклониться ей в последний раз. Но, войдя в пещеру, они увидели только Её погребальные пелены, издающие приятное благоухание, самого же тела Богоматери там не оказалось. Поражённые этим непонятным исчезновением Её тела, они поняли, что Сам Господь соизволил прежде всеобщего воскресения взять на Небо пречистое тело.

Успенский пост в Русской Православной Церкви

Православные люди постятся, подражая подвигу Пресвятой Богородицы, желая хотя бы отчасти уподобиться её чистоте. В Церкви особо подчёркивается, что пост кардинально отличается от вегетарианства или обычной диеты: это в первую очередь воздержание ради Христа – как в телесных удовольствиях, так и в душевных развлечениях. Верующие стараются с помощью Божией победить опредёленный свой недостаток, вернуть мир и согласие в те отношения с ближними, где они утеряны.

“В отличие от того, что считают и чувствуют многие, период духовного напряжения (скажем, во время Великого поста или говения) – время радости, потому что это время возвращения домой, время, когда мы можем ожить. Пост – это должно быть время, когда мы отряхиваем с себя все, что в нас обветшало и омертвело, для того чтобы обрести способность жить, – жить со всем простором, со всей глубиной и интенсивностью, к которым мы призваны. Пока нам недоступен, непонятен этот момент радости, у нас будет получаться чудовищная и кощунственная пародия; мы, будто бы во имя Божие, превратим жизнь в сплошное мучение для самих себя и для тех, кому придётся расплачиваться за наши бесплодные потуги стать святыми”, – говорил митрополит Антоний Сурожский в своей проповеди перед постом.

Успенский пост дошёл до нас с древних времён христианства. Так, в беседе Льва Великого, произнесённой им около 450 года, находится ясное указание на Успенский пост: «Церковные посты расположены в году так, что для каждого времени предписан свой особый закон воздержания. Так для весны весенний пост – в Четыредесятницу, для лета летний – в Пятидесятницу (Петров пост – ред.), для осени осенний – в седьмом месяце (Успенский – ред.), для зимы – зимний (Рождественский – ред.)».

Св. Симеон Солунский пишет: «Пост в августе (Успенский) учреждён в честь Матери Божия Слова, Которая, узнавши Своё преставление, как всегда подвизалась и постилась за нас, хотя, будучи святой и непорочной, и не имела нужды в посте; так особенно Она молилась о нас, когда намеревалась перейти от здешней жизни к будущей, и когда Её блаженная душа имела чрез Божественного духа соединиться с Её сыном. А потому и мы должны поститься и воспевать Ее, подражая житию Её и пробуждая Её тем к молитве за нас. Некоторые, впрочем, говорят, что этот пост учреждён по случаю двух праздников, то есть Преображения и Успения. И я также считаю необходимым воспоминания этих двух праздников, одного – как подающего нам освящение, а другого – умилостивление и ходатайство за нас».

Окончательное установление Успенского поста произошло на Константинопольском Соборе 1166 года, проходившем под председательством патриарха Луки. Здесь было подтверждено, что все православные христиане согласно с древними уставами должны соблюдать Богородичный пост с 1 по 15 августа. Феодор Вальсамон об этом Соборе пишет: «Тогда сомневались некоторые о количестве дней поста Успенского и Рождественского. Поэтому сам святейший патриарх подтвердил, что хотя дни этих постов письменно нигде не обозначены, понуждаемся, однако, последовать неписаному церковному преданию и должны поститься от первого дня августа и от четырнадцатого дня ноября».

Успение – один из самых любимых на Руси праздников. Со времени святого князя Владимира Успенские храмы стали появляться по всей Руси: соборный Киевский храм, Десятинная церковь были посвящены Успению Богородицы. К XIV в. Успенские храмы как главные церкви были построены в Москве, Суздале, Ростове, Ярославле, Звенигороде.

По материалам сайтов «Православие и мир» (http://www.pravmir.ru/uspenskij-post-2/) и «Азбука веры» (https://azbyka.ru/kak-provesti-uspenskij-post#s8).

1 2 3 9